DIETOTERAPIA ENERGÉTICA SEGÚN LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA ( Patricia Guerrin)

El pensamiento mecanicista, pragmático y fragmentado que ha regido en nuestra cultura occidental durante este último siglo ha llevado al hombre contemporáneo a percibir el universo como una dispersión de objetos y fenómenos no relacionados entre sí que separa espíritu de materia, hombre de Naturaleza. Se ha perdido la visión holística, global, integradora que predominaba en las antiguas tradiciones y que todo lo interrelaciona. El hombre forma parte de la Naturaleza; depende del aire puro, el agua, el sol y el alimento que nos da la tierra para vivir día tras día estos elementos penetran en nuestro cuerpo para damos su energía. Ellos son nuestras fuentes de vida; su vida es la nuestra, su contaminación y destrucción nuestra muerte. A medida que nos hemos ido separando de la Naturaleza y hemos ido explotando y envenenando los recursos del planeta hemos ido sufriendo las consecuencias: aumento de las enfermedades alérgicas, degenerativas, nerviosas, etc...

 Hoy, el desequilibrio y la falta de armonía con la Naturaleza amenaza con destruimos a los dos. Podemos elegir entre dejarnos llevar por la corriente y continuar como hasta ahora o reconciliarnos con nuestra madre tierra pues como decía el jefe indio Seattle:"La tierra no pertenece al hombre sino el hombre a la tierra. Todo va enlazado como la sangre que une a una familia... todo lo que ocurra a la tierra le ocurrirá a los hijos de la tierra, pues el hombre no tejió la trama de la vida sino que es sólo un hilo... lo que hace con la trama se lo hace a sí mismo".

INTRODUCCIÓN

LAS BASES DE LA FILOSOFIA CHINA ANTIGUA

-PRINCIPIO UNIVERSAL DEL YIN Y EL YANG

 "Todo está regido por la Ley Universal del Yin y del Yang. Ying y Yang están presentes en todas partes; sin ellos nada existe y nada cambia.”Aunque en el plano más elevado todo forma parte de una unidad indivisible, de una globalidad, de un todo en perfecto equilibrio (TAO), en un plano inferior el uno se polariza en dos fuerzas complementarias y antagónicas (Ying-Yang)cuya interacción crea todos los fenómenos y cambios del universo. Yin - Yang son como: - las 2 caras de la misma moneda

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los 2 polos de la corriente

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las 2 laderas de la montaña

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las 2 fases de la respirador 

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los latidos del universo Yin - Yang son dos Fuerzas:

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Opuestas

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Complementarias

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Dinámicas- Transmutables: En su fase extrema Yin se transforma en Yang y viceversa.- Interdependientes. Uno no puede vivir sin el otro.- Relativas: Nada es únicamente Yin o Yang; todo está compuesto de ambas tendencias, en grados diferentes cada una contiene en su interior la semilla de la otra. Por ejemplo: el hombre es Yin respecto al cielo pero Yang respecto a la tierra.

( Tomado de la introducción al libro "Dietoterapia energética según los cinco elementos en la Medicina Tradicional China de patricia Guerrin)

 "Somos lo que comemos"
 

La dietética se emplea desde siempre para prevenir, y en ocasiones para curar la enfermedad. Uno de los grandes médicos de la antigüedad -Sun Si Miao- dijo: "Hay que emplear la Farmacopea sólo cuando la Dietética resulta insuficiente".

Aún hoy se considera un medio fundamental para mantener la salud y un auxiliar valioso en recuperarla.

La dietética china, junto con la Acupuntura, la farmacopea y el Tuina (masaje) forman parte de los pilares terapéuticos fundamentales de la Medicina Tradicional China.

Con la acupuntura y el masaje movilizamos y regulamos la energía; con la fitoterapia y la dieta preservamos y nutrimos la esencia.

Si la nutrición es adecuada, la energía será abundante, los órganos estarán bien nutridos y el "Shen" florecerá (nuestro sistema nervioso y nuestras emociones estarán en armonía).
La alimentación es pues, esencial para lograr el equilibrio, la armonía y por tanto la salud integral.

CLASIFICACIÓN DE LOS ALIMENTOS SEGÚN LA MTCH

• Según la NATURALEZA: Caliente, Tibio, Neutro, Fresco y Frío
• Según el SABOR: Ácido, Amargo, Salado, Dulce y Picante
• Según su COLOR: Rojo, Amarillo, Verde, Negro y Blanco
• Según la DIRECCIÓN QUE INDUCEN
• Según el MERIDIANO DE ACCIÓN
• Según la constitución de la persona, la estación del año, la hora del día, etc.

Según la NATURALEZA del alimento

CALIENTES y TIBIOS (Yang): Calientan, tonifican el Qi y el Yang, secan, mueven, transforman, ascienden la energía y la expelen hacia el exterior, facilitan el metabolismo. Útiles en estados de fatiga, frío, dolores reumáticos tipo frío, estasis de sangre y energía.

El consumo excesivo de alimentos de energía caliente y comidas con especias (como curry, alcohol, café, cordero, ternera, especias…) da lugar a síntomas de Calor (especialmente de Estómago o del Hígado), como gusto amargo, sensación de ardor en el epigastrio, polidipsia, polifagia, etc.

FRESCOS y FRÍOS (Yin): Refrescan, enfrían, tonifican Yin (sangre, líquidos…), hidratan, lubrican, calman, sedan, ralentizan, nutren, llevan la energía hacia dentro, contraen, forman la estructura. Útiles en casos de fiebre, inflamación, calor, agitación, insomnio, ansiedad.

El consumo excesivo de lo que la MTC considera alimentos de energía Fría y alimentos crudos (como ensaladas, helados, bebidas frías o fruta) pueden también, debilitar la esfera funcional del Bazo (en concreto, Yang de Bazo) y producir síntomas como: diarreas, escalofríos, abdominalgia…

NEUTROS: Equilibran, estabilizan, armonizan

Por otro lado, el exceso de fritos, leche, queso, mantequilla, nata, plátano, cacahuetes o carnes grasas debilitan la función del Bazo (transformación y transporte) y puede causar síntomas de acumulación de Humedad y/o Tan: sinusitis, secreción nasal, sensación de tener la cabeza “atontada”, cefaleas sordas, bronquitis, etc.

Nota: Los alimentos pueden tener más de una naturaleza.

Cómo utilizar las naturalezas de los alimentos

- Según constitución de la persona:

• YANG: Tomar alimentos frescos o neutros, tibios (moderadamente) y evitar alimentos calientes y fríos.

• YIN: Tomar alimentos tibios y neutros, algo de alimentos calientes, moderadamente alimentos frescos y evitar los fríos.

- Según desequilibrio:

• Patología tipo Frío: Alimentos de naturaleza tibia y neutra. Tomar algunas veces alimentos calientes, evitar los frescos y prohibir los fríos.
• Patología tipo Calor: Alimentos frescos y neutros, algo de alimentos fríos, evitar los tibios y prohibir los calientes.

- Según la estación del año:

• Invierno: Alimentos tibios y neutros, algo de caliente (sin exceso), reducir alimentos frescos y evitar los fríos.
• Verano: Alimentos frescos o neutros, algo de frío (sin exceso), reducir alimentos tibios y evitar los alimentos calientes.

Nota: Los alimentos pueden tener más de una naturaleza.

Según su SABOR

Cada sabor tiene una característica energética diferente según el efecto que producen en el organismo tras su digestión. En cantidad moderada, cada sabor, tonifica un órgano, en exceso –lo daña. Una dieta equilibrada debe contener todos los sabores pero con preponderancia del sabor dulce.

• ÁCIDO: Tonifica el elemento Madera (Hígado – Vesícula Biliar), tiene naturaleza Yin (función nutritiva y de absorción): astringe, contrae la energía hacia adentro y actúa sobre el hígado y la vesícula biliar (elemento Madera). Los alimentos ácidos son útiles en la pérdida de líquidos orgánicos (vómitos, diarrea, sudor excesivo, hemorragias), promueven la secreción biliar, desintoxicantes y alcalinizantes, evitan el estancamiento de Qi, actúan directamente sobre los tendones y en exceso, pueden crear Humedad.
• AMARGO: Tonifica el elemento Fuego (Corazón – Intestino Delgado), tiene naturaleza Yin, favorece el drenaje y la eliminación hacia abajo: evacuación y diuresis; Seca, favorece la digestión, abre el apetito y actúa directamente sobre la Sangre. Por ese motivo, hay que vigilar el exceso de sabor amargo en casos de deficiencia de sangre y/o líquidos orgánicos.
• SALADO: Tonifican el elemento Agua (Riñón – Vejiga); Tiene naturaleza Yin (mueve la energía hacia dentro y hacia abajo), actúa directamente sobre los huesos. En cantidad moderada: humedece, lubrifica, ablanda, suaviza, desintoxica, pero en exceso: sobreestimula los riñones, y en consecuencia los daña; también debilita los huesos, la sangre y el corazón
• DULCE: Tonifican el elemento Tierra (Bazo – Estómago); Tiene naturaleza Yang (ayudan a ascender la energía). En cantidad moderada: armoniza, refuerza, tonifica, promueve la producción de líquidos orgánicos (lubrifica). En exceso favorece la producción de humedad y flema. Los alimentos dulces según la MTC, actúan directamente sobre la carne (músculos) y están en mayor o menor medida en muchos alimentos.
• PICANTE: Tonifica el elemento Metal (Pulmón – Intestino Grueso); Tiene naturaleza Yang (ayuda a ascender la energía hacia arriba y hacia fuera); En cantidad moderada promueve la circulación de la Sangre y energía evitando los estancamientos, y en exceso: sobreestimula los pulmones agotando el Qi y la Sangre. El sabor amargo actúa directamente sobre el “Qi” (energía vital).
  
  Nota: Los alimentos pueden tener más de un sabor.

Según su COLOR
 

El color es vibración, energía y por tanto cada alimento, según sea su color, afectará de diferente forma al organismo.

• ROJO: Tiene afinidad por el Corazón, promueve la circulación de la sangre, tonifica, calienta, revitaliza y estimula la sexualidad.
• AMARILLO: (Naranjas, marrones) Tienen afinidad por el Bazo – Estómago, estabilizan, equilibran y templan.
• VERDE: Tiene afinidad por el Hígado, tonifica la Sangre de Hígado, desintoxica, depura.
• NEGRO (es el color más Yin y más profundo): Tiene afinidad por el Riñón y la Vejiga, nutren la energía más profunda del organismo (Jing) y la Sangre, astringe y refresca.
• BLANCO: Refuerza el Pulmón – Intestino Grueso. Purific

 
Según la DIRECCIÓN que inducen

• ASCENDENTE: Los alimentos que inducen a ascender la energía son, en especial, los de sabor DULCE + PICANTE y de naturaleza CALENTE + TEMPLADA: Cebolla, puerros, hinojo, ajo, jengibre, pimienta, canela, clavo, nueces, tomillo, orégano, castañas…
  Se usan en: prolapsos, diarreas, metrorragias, pesadez de piernas, cansancio, apatía...
• DESCENDENTE: Son en especial, los de sabor AMARGO + SALADO y de naturaleza FRÍA + FRESCA: Diente de león, achicoria, té, cerveza de trigo, algas… Se usan como laxantes y diuréticos, en cefaleas, migrañas, hipertensión, náuseas, vómitos…
• CONCENTRAN Y RECOGEN: Inducen a concentrar y recoger la energía hacia dentro (astringencia). Son en especial, los de sabor ÁCIDO + SALADO y de naturaleza FRESCA + NEUTRA: Frambuesa, naranja, mandarina, escaramujo, azukis, tomate, algas, sepia, calamar…
  Se usan en caso de pérdida de líquidos orgánicos: sudor, diarrea, hemorragias, vómitos…, en personas convalecientes, en invierno. Evitarlos en caso de fiebre, resfriado, etc. porque ayudarán a que el factor patógeno penetre más adentro.
• DISPERSAN: Inducen a dispersar la energía hacia fuera y son diaforéticas. Son en especial, los de sabor PICANTE. Los alimentos PICANTES CALIENTES – TIBIOS se usan para eliminar Viento Frío: ajo, chilli, pimienta, jengibre, canela.
  Los PICANTES FRÍOS se usan para eliminar Viento Calor: menta, rábano..
• Además, cada alimento tiene un meridiano de impacto principal:
  
  Ejemplo: la pera por el meridiano del pulmón, las espinacas por el del hígado, la calabaza por el del Bazo, las castañas por el corazón, los azukis por el riñón. Según el movimiento de la energía que inducen, etc.
  El método de cocción también influye en la energía del alimento
  
  
  • FRÍO: Crudo
  • FRESCO: Escaldado - Salteado
  • NEUTRO: Vapor - Hervido
  • TIBIO: Frito – Estofado - Guisado
  • CALIENTE: Barbacoa – Horneado – Parrilla – Recalentado
  
  
  • Alimentos más FRÍOS: Cocciones más cortas, menos fuego, menos presión, más agua y menos sal.
  • Alimentos más CALIENTES: Cocciones más largas, más fuego, más presión, menos agua, más sal.
  Teniendo en cuenta todos estos criterios y según el diagnóstico de la persona se determinan los alimentos más convenientes para corregir los desequilibrios existentes.

EJEMPLOS

• En verano, en países cálidos o por la mañana podemos tomar alimentos neutros, frescos, y alguno frío como: cereales, maíz, frutas, crudos, yogurt.
• En invierno, en países fríos o por la noche, tomaremos alimentos neutros, templados y calientes: arroz, avena, castañas, nueces, legumbres, cordero, pollo, pescado, cebolla, puerro, hinojo, algún picante.
• Si queremos estar más activos física o mentalmente nos decantaremos hacia los alimentos más templados y calientes (tipo Yang);
• Si queremos estar más relajados y tranquilos escogeremos alimentos neutros y frescos (tipo Yin)

Ventajas de la dieta según la medicina tradicional china

No es una dieta fija sino que se adapta a las condiciones particulares de cada persona: constitución física, edad, época del año, país en que vive, tipo de trabajo que realiza, tipo de patología que presenta etc.
No tiene en cuenta el aspecto cuantitativo (cantidad de alimento) sino el cualitativo (calidad energética del alimento).
Está basada en los principios básicos de la Medicina Tradicional china que tiene en cuenta al ser humano desde la totalidad, desde la globalidad.

 
Lo que yo siento:
la medicina Tradicional China es una de las medicinas más respetuosas con la naturaleza Humana que conozco. Es, asimismo la más compasiva y la que más libertad nos da para ser los gestores de nuestra propia salud. Nos dota de conocimientos e importantes recursos aunque sería recomendable dada la "Aparente conplejidad " del tema que para aplicar este tipo de dietas inicialmente adquieras conocimientos previos de la Medicina tradicional China o bien te dejes asesorar por un profesional. pero una vez profundices en ella y tu sabiduría conecte con esta sabiduría ancestral se vuelve todo más sencillo, como todo lo que es natural y nuestra alma  RE-conoce. 

 Somos canales de energía sutil en conexión con la energía del universo. Estamos en un planeta con cuya energía interactuamos continuamente, tenemos una constitución física como la de nuestra madre Gaia. Somos seres inteligentes con un organismo que precisa de alimento físico, emocional y espiritual. Hemos de ser lo suficientemente sensatos como para no romper el equilibrio, puesto que esto se transformará en enfermedad. la Dieta según la Medicina Tradicional China nos ayuda a ser consciente en todo momento de lo que ocurre fuera y dentro nuestro,  a estar atentos y una vez más confiar en nosotros para ser artífices de nuestra salud y nuestro bienestar. Permitirnos estar en el aquí y ahora facilita la conexión con nosotros mismos, estar con nosotros, escucharnos, acompañarnos, atendernos, sentirnos (con calor o frío, cansados o excitados, con sequedad o exceso de sudor, etc.) y a partir de aquí modificar nuestra actitud y nuestra dieta con sólo unos retoques para respetarnos y así recuperar nuestra confianza, equilibrio, salud y bienestar.
Namaste
Teresa Delgado.

Si quieres saber más al respectote recomiendo este libro que he utilizado como fuente para este escrito: Dietoterapia energética según los cinco elementos en la Medicina Tradicional China de Patricia Guerín