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lunes, 30 de octubre de 2017

Ken Wilber, "Una entrevista Iluminadora" de Jordan Gruber


 "...Lo que se necesita, es tomar conciencia de nuestra cara original y nuestro self real, y luego trasladar esto al mundo de una manera tan integrativa e inclusiva como sea posible. Porque si bien la realización misma es sin forma y siempre presente, no queremos traducir esa realización sin forma a alguna filosofía estrecha, mezquina, pequeña. Y muchas personas hacen eso y no es una forma sana de expresar la realización. Y así es que he encontrado incluso maestros que tienen una realización maravillosamente fuerte y a menudo no tienen una filosofía lo suficientemente integral como para abrazarla, y terminan sustentando algunas ideas realmente bastante mezquinas y estrechas. No quiero ser mezquino, ni nada por el estilo. Pero la realización sin forma no lleva información acerca del mundo de la forma. Por eso es que cuando alguien dijo, "¿Qué sé hacer yo que Buda no sabe?", dije, "conducir un jeep", no estuve simplemente dejando caer un comentario. El tema es que hay verdades en el reino manifiesto que tienes... aunque hayas despertado al nirvana, samsara evoluciona y cambia, y tienes que llevar contigo tu entendimiento nirvánico al mundo del samsara en un estilo más integrativo y moderno.

Y así, aún para un Budista, no hay nada en los tratados budistas sobre computadoras, autos o transplantes renales. El nirvana tiene que ser adaptado a las condiciones cambiantes del samsara, tiene que ser expresado a través de eso. Así es que tengo dos mandatos. Uno es, "Toma conciencia del nirvana", dos, "Exprésalo en una filosofía samsárica integral", porque de otra manera vas a afectar tu realización, la vas a aplastar, no vas a honrarla, vas a reducirla a alguna filosofía muy pequeña, a menudo mezquina, que no tiene en cuenta las riquezas del dominio manifiesto..."

- Ken Wilber, "Una entrevista Iluminadora" de Jordan Gruber



Tomado de
https://www.facebook.com/AlquimiaDO/?ref=br_rs 


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jueves, 7 de julio de 2016

LOS 53 SUTRAS DE SHIDARTA GAUTAMA (BUDA)



(Tanto la introducción, los Sutras como sus comentarios han  sido extraídos de Internet) 


Los Sutras son frases, afirmaciones esenciales, que llevan implícita o explícita una verdad que debe ser develada a través de la reflexión. No son frases para recordar, son ideas y conceptos para desarrollar e internalizar, y adaptar al comportamiento diario. En su tiempo, 500 a.a.de c., fueron una herramienta de transmisión de las verdades que los iluminados deseaban dejar a sus adeptos o descendientes. En esos tiempos no existían ni la imprenta ni los libros, y por lo tanto todo traspaso de cultura dependía de la trasmisión oral. Esto exigía que las afirmaciones, los Sutras, fueran cortos, concisos, y sobretodo genéricos.
Gautama Budha dejó 53 Sutras en su obra Dhammapada, los que en conjunto constituyen toda su doctrina. Cada Sutra debe ser cuidadosamente leído y se debe reflexionar sobre su contenido. Casi todos son crípticos, las verdades contenidas no están en exhibición, sino que hay que develarlas mediante su profunda comprensión.
- - - - -
Sutra 1: Él observa; tiene claridad.
El necio duerme como si ya estuviera muerto, pero el maestro está despierto y vive para siempre. Él observa. Tiene claridad. (Budha). 
Todo está a nuestra vista o dentro de nuestro corazón; lo único que necesitamos es aprender a observar. Al observar, surge la claridad porque te vuelves más delicado, más concentrado, más enfocado. Sé sabio y observa, no hables, sólo observa y aprende.

Sutra 2: Veloz como una carrera hípica.
Atento entre los despreocupados, despierto mientras otros duermen, veloz como una carrera hípica, deja a sus competidores atrás. (Budha).
Un iluminado vive la realidad tal como es en su esencia, los demás sueñan. Aunque duerma, está despierto, alerta, atento. La llama es eterna en su interior. A medida que vas transitando el camino, verás que va haciendo en carne en ti este precepto y mirarás la realidad tal cual es y no en lo que parece. Te convertirás en un ser más objetivo, para ti y los que te rodean. Y sacarás ventaja de esta transformación en tu vida diaria.
Sutra 3: Pensamientos descarriados.
Así como el arquero talla y pone sus flechas rectas, el maestro dirige sus pensamientos descarriados. (Budha).
¿Quién gobierna tu vida, tú o tus sueños? Los sueños son deseos expresados en lenguaje humano, pero no existen en la realidad. Si no te dominas, si no dominas tus propios pensamientos, ¿a quién pretendes dominar entonces? Debes aprender a soñar para poder delinear el futuro y vivir la vida tuya propia, pero nunca olvidar que los sueños, sueños son. Nada más. Es la realidad presente la que nos condiciona y la que vivimos.
Sutra 4: Sólo el amor disipa el odio.
En este mundo el odio nunca ha disipado al odio. Sólo el amor disipa al odio. Esta es la ley, ancestral e inagotable. (Budha).
La luz disipa la oscuridad, y la oscuridad es el odio. ¿Cómo ganar la luz? A través de la meditación. Deja tu mente en blanco. desapégate de los resultados que generan odio. Gana el silencio, así entrará la luz en tí y el odio te será indiferente. Estamos muy acostumbrados a odiar en nuestra vida, y eso sólo refleja nuestra insatisfacción por haber firmado un contrato que después de los años reconocemos lesivo: el contrato del Ego, del condicionamiento, del sometimiento a las normas de otros. Vaciemos la mente, busquemos el origen de nuestro odio, y encontraremos la paz. La gran sorpresa será descubrir que no odiamos a los demás sino a nosotros mismos.
Sutra 5: ¿Cómo puedes pelearte?
Tú también pasarás a mejor vida. ¿Cómo puedes pelearte? (Budha).
La vida es muy corta como para gastarla inutilmente peleando. Mejor usa tu tiempo y tu energía en meditar para ganar la felicidad. Transfórmate en luz entrando en el silencio de la mente. En la muerte todos nos nivelamos; ¿a qué pelear entonces? ¿Qué ganamos con desperdiciar de este modo nuestras energías?
Sutra 6: Más allá de juicios
Una mente más allá de los juicios observa y comprende. (Budha).
No entres en consideraciones de qué esta bien y qué esta mal, porque si lo analizas estarás dividido. te convertirás en un hipócrita. Elije una actitud de atención consciente, simplemente observa ambas opciones pero no elijas. Simplemente observa.
Sutra 7: Sin duda necio
El necio que reconoce serlo es muy sabio. El necio que se cree un sabio es sin duda un necio. (Budha).
Al necio sólo le interesa una cosa: su ego. A menos que tengas algo que puedas llevarte más allá de la muerte, no tienes nada en absoluto; tus manos están vacías.
Sutra 8: Ni elogios ni culpas
El viento no puede agitar una montaña. El elogio ni la culpa mueven al hombre sabio. (Budha).
Ser sabio no consiste en tener conocimientos. Ser sabio significa realizar algo con tu consciencia. La sabiduría es experiencia, no creencia. Es una experiencia existencia, no una referencia. La creencia es una proyección de la mente tramposa; te da la sensación de saber, sin saber.
Sutra 9: Intacto. Desapegado…
Felicidad o tristeza; cualquiera que te acontezca, sigue tu camino intacto, desapegado. (Budha).
Observa la vida como si le estuviera sucediendo a otra persona. El sabio muere y sigue observando su cuerpo muerto; si puedes hacerlo, has ido más allá de la muerte.
Sutra 10: En un bosque vacío
Aún estando en un bosque vacío él encuentra disfrute porque no desea nada. (Budha).
Debes perseguir la libertad, ese estado de conciencia libre de todo deseo, no encadenado a ningún deseo, no presa de ninguna avaricia. Debes llegar al estado de no-mente, esa vaciedad positiva, libre, espaciosa, ilimitada. Si llegas a ella, disfrutarás. Vaciar tu mente es equivalente a ir vaciando una habitación: mientras más muebles saques, más espaciosa te parecerá.
 
Sutra 11: Palabras huecas
Mejor que mil palabras huecas es una palabra que aporta paz. (Budha).
Debes luchar en contra de tu mente; está más interesada en el conocimiento que en la sabiduría. El amor y todo lo bello no necesita información, necesita observación y consciencia.


Sutra 12: Conquístate a ti mismo
Es mejor la conquista de uno mismo que ganar mil batallas. Así, la victoria será tuya. Ángeles ni demonios, cielo ni infierno te la pueden arrebatar. (Budha).
Alejandro Magno pidió que en su féretro lo llevaran con las manos colgando a la vista de todos. Es porque quiero que todos vean que me voy tal como llegué: con las manos vacías.
Sutra 13: Presto para hacer el bien
Sé diligente para hacer el bien. Si eres lento, la mente, deleitándose con su maldad, te atrapará. (Budha).
La mente tiene miedo de hacer el bien, porque el bien sólo puede hacerse en estado de carencia de ego. El bien es una consecuencia del estado de No-mente.
Sutra 14: Todos aman la vida
Todos los seres tiemblan ante la violencia. Todos temen la muerte. Todos aman la vida. (Budha).
La violencia no es natural, por lo tanto no hay que practicarla. La muerte forma parte de lo desconocido, por eso es temida. La vida es amada, por lo tanto glorifícala.
Sutra 15: Arde y sé veloz
Como un noble caballo rápido bajo el látigo, arde y sé veloz. (Budha).
Sé como un caballo noble: despierto, atento, observador. La llama de la verdad está dentro de tí, búscala y encuéntrala, así como el caballo noble encuentra el camino.
Sutra 16: El hombre ignorante
El hombre ignorante es un buey. Crece en tamaño, no en sabiduría. (Budha).
El conocimiento es una cosa que te prestan los demás, la sabiduría se desarrolla en ti. La sabiduría es interior, el conocimiento exterior.
Sutra 17: Enderézate
Para enderezar lo torcido primero debes hacer algo más difícil: enderézate a ti mismo. (Budha).
Es muy difícil ver las faltas propias, porque nunca te miras a ti mismo; estás constantemente en lo externo mirando a los demás.
Sutra 18: Tú eres el origen,
La maldad es tuya, el pesar es tuyo. Mas la virtud y la pureza también son tuyas. Tú eres el origen de toda pureza y de toda impureza. (Budha).
Si para ti eres una flor, tu fragancia tendrá que liberarse; les llegará a los demás. Si para ti eres una espina, cómo puedes ser una flor para los demás?
Sutra 19: Fuera de la ley.
No vivas en la distracción y los falsos sueños del mundo, fuera de la ley. (Budha).
Vive en el mundo, pero no a través de la mente. No permitas que el pasado o el futuro se interpongan entre tú y la realidad.
Sutra 20: La simple enseñanza.
Gobiérnate a ti mismo según la ley. Esta es la simple enseñanza de los que están despiertos. (Budha).
El río ya se encuentra fluyendo hacia el océano; simplemente déjate fluir con él. Tampoco necesitas nadar; déjate flotar y llegarás al océano.


Sutra 21: Gozosamente
Aquel que desea despertar realiza sus deseos gozosamente. (Budha).
En la terminología de Buda, deseo es mente. Si despiertas mediante la meditación (es decir, el encontrarse a si mismo) podrás vivir el presente, el aquí y ahora, a plenitud, escapando del futuro inexistente. El futuro es una trampa de la mente. Pensar en el futuro nos hace evadirnos de la realidad.


Sutra 22: Entre los preocupados
Vive en el gozo, en paz, aún entre los preocupados. (Budha).
Tu no puedes cambiar al mundo, por lo tanto no te empeñes en hacerlo. Vive tu vida propia, no la de los demás. Preocúpate de tu verdadera riqueza, la del espíritu.
Sutra 23: Libertad,
Libérate de los apegos. (Budha).
Si no te aferras a nada, ¿cómo puedes ser infeliz? No te aferres a las cosas o a las personas porque ellas cambian, y muchas veces lo hacen en direcciones distintas a las que esperabas. Entrega amor por el amor mismo, por lo que te beneficia a tí, no por la recompensa que pudiera traer esa entrega. No te apegues a nada, ni tampoco te conviertas en un vagabundo; simplemente, vive tu propia vida. Se sabio en tu vivir.
Sutra 24: Superación.
Con amabilidad supera la ira. Con generosidad supera la mezquindad. Con la verdad supera la decepción. (Budha).
Transforma lo negativo en positivo. La sociedad te prepara para lo negativo, te reprime, te empuja por los caminos de la represión. Una persona inteligente no le sirve a la sociedad, ya que lo que necesita son personas obedientes, no inteligentes. Vive tu vida inteligentemente.
Sutra 25: Más allá de la pena.
Los sabios no dañan a nadie, son maestros de sus cuerpos y se dirigen al país sin límites, van más allá de la pena. (Budha).
Sabio no es el que sabe mucho sino el que comprende mucho. No es el instruido sino el consciente. Transfórmate en sabio. Cuando vivas tu vida, usa la sabiduría no la erudición. Que sea el corazón el que te guíe, no la mente.
Sutra 26: La hoja amarilla
Eres como la hoja amarilla. Los mensajeros de la muerte están cerca. Vas a realizar un largo viaje. ¿Qué llevarás contigo? (Budha).
En la terminología de Buda, la hoja amarilla representa la muerte. Las únicas cosas importantes de la vida son el nacimiento y la muerte. El primero ya pasó, así que ¿para qué pensar en eso? La muerte está por llegar, en cualquier momento. No avisa. ¿Qué has hecho entre esos dos acontecimientos? ¿Perdiste el tiempo cabalgando en el ego y cayendo en las trampas de la mente? ¿Te has preparado para el acontecimiento más importante de tu vida, el único que es tuyo propio, el único que vas a interpretar tal cual tú eres?
Sutra 27: Viaja en solitario
El no se entretiene con aquellos que tienen un hogar ni tampoco con los descarriados. No queriendo nada, viaja en solitario. (Budha).
La vida es insegura por naturaleza propia, por lo tanto es de simple lógica: aquellos que quieren estar más vivos, tienen que vivir en la inseguridad. Cuanto mayor sea tu inseguridad, mayor será tu vitalidad; cuanto mayor sea la falacia que conocemos como seguridad, menor será tu vitalidad. Y para vivir la inseguridad y dominarla hay que vivir en la soledad; hay que aprender a vivir con uno mismo.
Sutra 28: Haz tu trabajo,
Vive en el amor. Haz tu trabajo. Pon fin a tus pesares. (Budha).
El universo te creó para que seas creador. Te asignó la tarea de ser y hacer cada vez mejor. Ese es tu trabajo, y a tí te corresponde elegirlo: pintarás, levantarás casas y puentes, dirigirás legiones, tú debes elegir lo que seas tu mismo. Pero nada se logra si esa elección no se hace en un ambiente de amor, de negación del ego. Debes hacer tu trabajo en la soledad, rodeado de la belleza del silencio, sin pesares ni sufrimientos.
Sutra 29: No está en el cielo.
El camino no está en el cielo. El camino está en el corazón. (Budha).
No busques fuera de tí. No sigas a los que dicen ser el camino. Sigue tu propia consciencia, busca tu propio Yo, y se tu mismo. Todo va y todo viene, todo llega y todo pasa. La vida es un flujo siempre cambiante; la consciencia es lo único inamovible, eterno. Busca tu propia consciencia y ganarás la libertad. Todo está dentro de tí.
Sutra 30: Despierto para siempre.
Todo surge y desaparece. Pero quien despierta, lo hace para siempre. (Budha).
Tienes 2 maneras de vivir: cayendo o creciendo. Caer es fácil porque te ayuda la gravedad, la sociedad, la multitud, los que te acondicionan. Para caer basta con dejarse estar, dejarse dirigir, ser obediente. Pero crecer es dificil. Para crecer hay que desobedecer, hay que vencer el ego, vencerse a uno mismo, evolucionar. Hay que ser un solitario, un individualista. El ser humano es el único que desarrolló una consciencia; todos la tenemos pero pocos la buscan y encuentran. Si emprendes el camino y logras conocerte y vivir tu propia vida, vivirás para siempre.

 
Sutra 31: El camino de la ley

Si determinas tu rumbo por la fuerza o con prisa, te pierdes el camino de la ley. (Budha).

La fuerza o la prisa están marcadas por el Ego. Siempre quiere salir con la suya; quiere dominar. Y al hacerlo, nos domina a nosotros. Si nos dejamos llevar por el Ego, entonces no podremos vivir en forma relajada, no podremos vivir existencialmente. El Ego ahoga nuestra capacidad de sentir, de ser conscientes, y si lo aceptamos y no luchamos contra él, no podremos vivir la belleza que la existencia nos tiene preparada. No podremos disfrutar ni de la belleza ni del amor ni de nada que signifique bendición en nuestra vida.


Sutra 32: Sin apresuramiento

Tranquilamente considera qué está bien y qué está mal. Aceptando todas las opiniones por igual, sin apresuramiento, sabiamente, observa la ley. (Budha).

No pienses, no juzgues, observa el devenir de tu vida y lo que la afecta. Se un testigo, aunque seas participante. No tomes causa ni partido. No adoptes prejuicios. La vida es lo que es y debes aceptarla. Luchar contra lo que te incomoda significaría que el Ego está triunfando, y si te dejas llevar perderás la consciencia de tu existencia.



Sutra 33: Amoroso y sin miedo

Permanece en silencio, amoroso y sin miedo. (Budha).

El silencio es el alimento de la soledad, y es el que debes comer. La soledad es tu companera, regocíjate con ella. No tengas miedo porque el miedo viene del Ego y se origina en una mala interpretación de la muerte. Debes ser solo y vivir tu vida silencioso, y lleno de amor. En la medida que el amor te colme, perderás el miedo porque anularás el Ego.


Sutra 34: Silencio

El silencio no puede hacer de un necio un maestro. (Budha).

Aunque debes permanecer en silencio, no es el silencio el que te dará sabiduría sino la consciencia. El silencio solamente te permitirá observar mejor, ser un mejor testigo. Pero no te dará conocimiento. Sólo el advenim iento a niveles superiores de consciencia te hará un Maestro y enriquecerá tu vida.



Sutra 35: Grato ser libre

Mira hacia adentro: como asciende y desciende. Que felicidad! Que grato ser libre! (Budha).

La libertad viene mediante la Meditación. Al meditar desciendes a las profundidades de tu Yo, y desde ahí vuelves con un nivel más alto de consciencia. Meditando te vas haciendo libre. Mientras más Medites, más grata será tu vida y más disfrutarás de tu libertad.



Sutra 36: El camino resplandeciente

Todo surge y desaparece. Una vez comprendes esto, estás por encima de la pena. Es el camino del resplandor. (Budha).

Todo es cambio. La vida es cambio. Todo surge, se desarrolla, y desaparece. Todo tiene su propio camino, su propia manera de ser. Por lo tanto, no te alteres ni preocupes porque lo que ahora te acongoja manana te hará feliz; y lo que hoy te da felicidad manana será tu fuente de tristeza. Vive como un espectador, no com o un participante.



Sutra 37: El camino de la luminosidad

La existencia es tristeza. Compréndelo y ve más allá de la aflicción. Ese es el camino de la luminosidad. (Budha).

Al existir quieres tener. El apego nace del solo hecho de existir. Y el apego trae tristeza porque es pasajero. Toma las cosas, las personas, vive las circunstancias, pero no te apegues a ellas. Sólo disfrútalas. Simplemente vive.



Sutra 38: Palabras

Controla tus palabras. (Budha).

La mente está llena de palabras, las más de las veces innecesarias. Acostúmbrate a pensar lo necesario y a hablar lo mínimo. Se concreto. Se telegráfico. Habla lo necesario, lo que tenga sentido. Recuerda siempre que las palabras tienen poder y que ese poder puede volverse en contra tuya.



Sutra 39: Pensamientos

Controla tus pensamientos. (Budha).

Los pensamientos están en tu mente, y son un caos. Van y vienen sin ningún sentido. Inventas cosas o las interpretas y tus pensamientos vuelan solos. Tus pensamientos son tus carceleros. Piensa solamente cuando quieras hacerlo. Aprende a conectarte y a desconectarte. La Meditación consiste en aprender a desconectarte y a dejar tu mente en vacío, sin pensamientos.



Sutra 40: Aturdido y distraído

La muerte sorprende al hombre que aturdido y distraído por el mundo, sólo se preocupa de su rebano y sus hijos. La muerte lo atrapa como una riada que arrasa una aldea dormida (Budha).


Vivimos rodeados de cosas pequeñas, de pequeños logros alimentados por el Ego. Generalmente no vivimos, sólo respiramos. Debemos vivir en alerta y preocupados por lo importante. Debemos conocer qué es lo que quiere nuestro Ser y hacia allá dirigirnos. Si no, cuando llegue la muerte y miremos hacia atrás, veremos la nada: nada hemos hecho en esta vida, y todo aquello que nos enorgulleció, no lo podemos llevar. No ha servido de nada el vivir.
 
Sutra 41: Atado para siempre
Si eres feliz a expensas de la felicidad de otro, estás atado para siempre (Budha).
La felicidad a costa de otro no es felicidad, es posesión. Todo lo que poseas aquí, es a expensas de otro, y por lo tanto es una posesión manchada. Para ser feliz debes saber disfrutar, y el verdadero disfrute se da en la libertad y en la inseguridad, de uno mismo, no de otra persona. Desapégate, piensa y vive sólo en la acción, no en el resultado.
Sutra 42: Largo es el camino
Y que largo es el camino para el viajero, errando a través de tantas vidas! Permítele descansar, no dejes que sufra, no lo dejes caer en el sufrimiento. (Budha).
Vives tantas vidas y todas al mismo tiempo… con seguridad debes estar cansado. Si vivir la propia cansa, imagina cómo cansará vivir las vidas ajenas. Descansa, que la felicidad nace en un corazón descansado.
Sutra 43: Siéntate. Descansa. Trabaja.
Zazen significa estar sentado, sin hacer nada. (Budha).
Deja que estas tres palabras se sumerjan en tu corazón y permitan que sigas adelante. Estás detrás de un paraíso; lo encontrarás sentado, relajado, y trabajando en tu propio yo.
Sutra 44: Polvo en el camino
Haz lo que tengas que hacer resueltamente, con todo tu corazón. El viajero que duda, únicamente levanta polvo en el camino. (Budha).
Sólo existe una manera de avanzar, y es con el corazón. Con la mente no puedes hacerlo porque son muchas, y es mucha carga. Para avanzar es sin dudas, y la duda habita en la mente, no en el corazón. La duda te mantiene fragmentado; sólo el corazón te une.
Sutra 45: Sosiégate
Si no puedes sosegarte, qué podrás aprender jamás? Cómo llegarás a ser libre? (Budha).
Afronta tú solo tu vida y tu realidad, y hazlo en paz contigo mismo y con los demás, con tu pasado. Debes buscar y lograr la paz si quieres caminar. El que pretende avanzar por caminos pedregosos, por precipicios, y lo hace inquieto, se desbarranca. Lo pierde todo. Si no tienes paz, cómo esperas ser libre?
Sutra 46: El camino verdadero
Observa lo que es. Observa lo que no es. Sigues el camino verdadero. (Budha).
Caminar por el camino de las interpretaciones y los decires es caminar por un camino falso, que te lleva adonde los otros quieren que llegues, no donde quieres ir tú. Para seguir el camino correcto debes identificar la realidad tal cual es, no la que aparece tras cristales. La realidad es lo que es, no lo que parece. Ese es el camino.
Sutra 47: Vivir arduamente
Es dulce vivir arduamente y ser dueño de ti mismo. (Budha).
Subirías al Everest en helicóptero? Sería más fácil pero no más placentero. La vida hay que vivirla, no mirarla. Y eso sólo lo hacen los que viven vidas propias, no vidas ajenas.
Sutra 48: la sabiduría es dulce
La sabiduría es dulce y también la libertad. (Budha).
No gastes tu tiempo en cosas que son innecesarias. Piensa en lo esencial, en lo intrínseca y no te inquietes por lo accidental. Ganas algo con gastar tu tiempo en pensar si hay o no Dios? Infierno? Cielo? El pensar en eso sólo te quita tu libertad, te empuja hacia la fe, y no te da nada a cambio. Se libre y piensa en lo de verdad necesario.
Sutra 49: Sé libre
Sé un Maestro en todo lo que haces, lo que dices, lo que piensas Sé libre. (Budha).
Si haces, dices o piensas lo de otro, para qué sirves entonces? Acaso viniste a este mundo para ser un esclavo? Un simple repetidor? Para eso ya se inventaron los loros. Tú eres único y especial, pero si solamente repites… dónde está esa unicidad? Qué es lo especial en tí?
Sutra 50: Abandona tus pesares
Oh esclavo del deseo, flota con la corriente. Pequeña araña, pégate a tu tela. O si no, abandona tus pesares en el camino. (Budha).
Puedes abandonarlo todo, riquezas, familia, amores, pero no puedes abandonar tus pesares, tus penas. Ya las llevas dentro de tí, forman parte de tí. Al final, tú eres tus penas. Te has preguntado para qué? Acaso te gusta sufrir? Viniste aquí a sufrir o a ser feliz? Así como te apegas a tus penas, por qué no te apegas a tu felicidad?
Sutra 51: Para no perturbar tu sosiego
Para no perturbar tu sosiego, no rechaces lo que te dan, ni tiendas la mano para tomar lo que dan a otros. (Budha).
Crees que el mundo te debe algo, pero no te debe nada. Todo lo que has hecho lo has hecho por tí, no por los demás. Crees que te has matado por tus hijos, por la patria, por tu Dios, pero en realidad lo has hecho por tu Ego y por tu ignorancia. Nadie te pidió nada. Date cuenta de ésto y no dejes que el no recibir aplausos ni agradecimientos te perturbe. Simplemente, todo está en la normalidad de la vida.
Sutra 52: Observa
Aquieta tu mente. Reflexiona. Observa. (Budha).
Lee estos Sutras y reflexiona. Mil flores se abrirán a tu paso: libertad, dicha, verdad, sabiduría, inocencia, pureza. Verás que la primavera serás tú. Mira tu vida desde afuera, como observador, no como protagonista. Estate quieto, y sé testigo. Sólo testigo, sólo un testigo consciente, que todo lo demás te llegará por la acción del Universo.
Sutra 53: Sammasati, descubrir al Buda
Todo lo significativo está contenido en una sola palabra: Sammasati. (Budha).
Buda no es un Dios, ni pretende ser su hijo. Es sólo un hombre que anduvo un camino y nos legó el plano para que lo recorramos nosotros. No ha habido un solo Buda, han habido miles, muchos de ellos desconocidos para el mundo. Cualquiera que haya despertado merece ser llamado Buda. Cualquiera que haya descubierto su propia vida y la haya seguido, que haya renunciado a ser un obediente, que haya anulado a su Ego, en un elegido a ser un Buda. Pero nadie lo eligió: él se eligió a si mismo. Eso es Sammasati, es elegir, caminar, y llegar.


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domingo, 14 de febrero de 2016

Avalokiteshvara - Mantra medicina



 Mantra Of Avalokiteshvara - Medicine Buddha Mantra

 Namo Ratna Trayaya,
Namo Arya Jnana
Sagara, Vairochana,
Byuhara Jara Tathagataya,
Arahate, Samyaksam Buddhaya,
Namo Sarwa Tathagate Bhyay,
Arhata Bhyah,
Samyaksam Buddhe Bhyah,
Namo Arya Avalokite
shoraya Bodhisattvaya,
Maha Sattvaya,
Maha Karunikaya,
Tadyata, Om Dara Dara,
Diri Diri, Duru Duru
Itte We, Itte Chale Chale,
Purachale Purachale,
Kusume Kusuma Wa Re,
Ili Milli, Chiti Jvalam, Apanaye Shoha.


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sábado, 12 de julio de 2014

Dalái Lama, 79 años de espiritualidad





Tenzin Gyatso a los cuatro años de edad fue ordenado monje budista y entronizado como XIV Dalai Lama del Tíbet

Este sábado, Tenzin Gyatso, el actual Dalái Lama cumple 79 años de vida.

Gyatso es el XIV Dalái Lama del Tíbet, también llamado "portador del loto", líder religioso del Budismo Tibetano.

Nació el 6 de julio de 1935 en Amdo, en el este de Tíbet, con el nombre de Lhamo Dondhup. A los cuatro años de edad fue ordenado monje budista y entronizado como XIV Dalai Lama del Tíbet.

Asumió la jefatura del gobierno tibetano a los 15 años, en 1950 y decidió exiliarse en 1959. A sus 24 años, el 17 de noviembre de 1959 fue declarado jefe de gobierno en exilio.

Es vegetariano y promueve que la gente lo sea, inspirado por el mensaje de "gran compasión".



FOTOGRAFÍAS DEL DALAI LAMA

http://www.el-nacional.com/sociedad/Tenzin-Gyatso-Dalai-Lama-cumple_5_439806017.html

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domingo, 18 de agosto de 2013

ON MANI PADME HUM




El Mantra de la Compasión, OM MANI PADME HUM -los tibetanos lo pronuncian ¨OM MANI PEME HUNG¨- ॐ मणि पद्मे हूँ, es uno de los mantras más conocidos del budismo.
Este mantra de 6 sílabas encarna la compasión y la bendición de todos los Budas y Bodhisattvas, e invoca en especial la bendición de Avalokiteshvara, el buda de la  compasión. El mantra se asocia en particular con la representación de cuatro brazos Shadakshari de Avalokiteshvara.

Avalokiteshvara es una manifestación especial del buda Sambogakaya, y su mantra se considera la esencia de la compasión de Buda hacia todos los seres.
Así como Padmasambhava es el maestro más importante para el pueblo tibetano, Avalokiteshvara es el buda más importante, y la deidad karmita del Tíbet.
Se dice que el Dalai Lama es una reencarnación de Avalokiteshvara, razón por la cual el mantra es particularmente venerado por sus seguidores.




 Dice un poema:
"Avalokiteshvara es como la luna 
Cuya fresca luz extingue los fuegos ardientes del sámsara; 
Bajo sus rayos, el loto de la compasión de la floración nocturna 
Abre por completo sus pétalos. "


En budismo tibetano se piensa que recitando el mantra de Chenrezig,Om Mani Padme Hum, ya sea a viva voz o mentalmente para uno mismo, invoca la poderosa y benevolente atención de Chenrezig, la expresión de la compasión de Buda. Se dice que ver el mantra escrito tiene el mismo efecto, por lo que puede encontrarse en lugares donde sea bien visible, incluso grabado en piedras. Lo mismo ocurre haciendo girar la forma escrita del mantra en una rueda de oración, así que existen muchos de estos cilindros con "om mani padme hum" escrito muchísimas veces en su interior, incluso millones. Hay ruedas pequeñas que puedes llevar encima y girar con una mano, y otras tan grandes que necesitan el impulso de varias personas.Según los maestros del budismo tibetano, todo el conjunto de las enseñanzas del Buda está contenido en el mantra Om Mani Padme Hum.

Las enseñanzas explican que cada una  de las seis sílabas que componen el mantra, OM MA NI PAD ME HUM, tiene una virtud especifica y poderosa para provocar la trasformación en distintos aspectos de nuestro ser. Las seis sílabas purifican completamente las seis emociones negativas, que son manifestación de la ignorancia y que nos hacen obrar de un modo negativo con el cuerpo, el habla y la mente, creando así el sámsara y el sufrimiento que en él experimentamos.
Por mediación del mantra, el orgullo, los celos, el deseo, la ignorancia, la codicia y la ira se trasforman en su verdadera naturaleza, la sabiduría de las seis familias de budas que se manifiestan en la mente iluminada.
Así pues. cuando pronunciamos el mantra OM MANI PADME HUM, se purifican las emociones negativas que son la causa de los seis reinos del sámsara.
Es así como la recitación de las seis sílabas evita el renacimiento en los seis reinos y disipa además el sufrimiento inherente a cada uno de ellos. Al mismo tiempo, recitar OM MANI PADME HUM purifica por completo los agregados del yo y perfecciona las seis clases de acción trascendental del corazón de la mente iluminada, las paramitas de generosidad, la conducta armoniosa, la paciencia, el entusiasmo, la concentración y la sabiduría.

Se dice también que OM MANI PADME HUM confiere una poderosa protección contra toda clase de influencias negativas y contra las distintas formas de enfermedad.

Simplificándolo, esa frase en Sánscrito quiere decir:

 “Dios, que los pétalos de esta flor se abran para que aparezca la joya de mi yo interior”

                                 


Significado de las 6 sílabas:

Cada sílaba de Om Mani Padme Hung nos permite cerrar la puerta a renacimientos en alguno de los seis ámbitos que componen la existencia cíclica:
OM   Cierra la puerta de los renacimientos desde el mundo de los devas.
MA   Cierra la puerta de los asuras.
NI    Cierra la puerta de los humanos.
PAD Cierra la puerta de los animales.
ME   Cierra la puerta de los espíritus hambrientos (pretas).
HUM Cierra la puerta del infierno.

Cada sílaba purifica de una forma:
OM   Purifica el velo del cuerpo.
MA   Purifica el velo del habla.
NI    Purifica el velo de la mente.
PAD Purifica el velo de las emociones conflictivas.
ME   Purifica el velo del condicionamiento latente.
HUM Purifica el velo que cubre el conocimiento.

Cada sílaba es por sí misma un mantra:
OM  Por el cuerpo de los Budas.
MA  Por la palabra de los Budas.
NI    Por la mente de los Budas.
PAD Por las virtudes de los Budas.
ME   Por los actos de los Budas.
HUM Por la suma de la gracia del cuerpo, el habla, la mente, la virtud y la actividad de los Budas.

Cada sílaba se corresponde con las seis Paramitas o Perfecciones transcendentales:
OM   está bendecida para ayudarte a lograr la perfección en la práctica de la generosidad.
MA   ayuda a perfeccionar la práctica de la ética pura.
NI     ayuda a conseguir la perfección en la práctica de la tolerancia y paciencia.
PAD  ayuda a lograr la perfección en la perseverancia.
ME    ayuda a lograr la perfección en la práctica de la concentración.
HUM ayuda a lograr la perfección en la práctica de la sabiduría.

Cada sílaba se relaciona también con los seis Budas:
OM  Ratnasambhava.
MA  Amaoghasiddi.
NI   Vajradhara.
PAD Vairocana.
ME   Amitabha.
HUM Akshobya.

Cada sílaba del mantra purifica un defecto:
OM  Orgullo.
MA   Envidia / Deseo de ser entretenido.
NI    Deseo pasional.
PAD Estupidez / Prejuicio.
ME   Pobreza / Posesividad.
HUM Agresividad / Odio.

Finalmente, cada sílaba está relacionada con las seis sabidurías:
OM   Sabiduría de la ecuanimidad.
MA   Sabiduría de la actividad.
NI     La sabiduría que surge de sí misma.
PAD  La sabiduría del Dharma.
ME    La sabiduría de la discriminación.
HUM  La sabiduría semejante a un espejo.

Kalu Rimponché escribe:
"Según otra manera de interpretar el mantra, se puede decir que la silaba OM es la esencia de la forma iluminada; MANI PADME, las cuatro silabas centrales, representan el habla de la iluminación, y la última sílaba, HUM, representa la mente de la iluminación.
El cuerpo, el habla y la mente de todos los budas y Bodhisattvas son inherentes  al  sonido  de  este  mantra,  que purifica los oscurecimientos del cuerpo, habla y mente, y lleva a todos los seres al estado de realización. Sumado a nuestra fe y a nuestros esfuerzos de meditación y recitación, surge y se desarrolla el poder trasformador del mantra.
Podemos verdaderamente purificarnos de esta manera. 

Las seis sílabas, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuras en el cuerpo, el habla y la mente puras y exaltadas de un buda. Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las sustancias para el logro de la budeidad están dentro de ti. Como dice Maitreya, en el Sublime Continuo del Gran Vehículo (Uttaratantra), todos los seres tienen intrínsecamente la naturaleza búdica en su continuo mental. Tenemos dentro de nosotros la semilla de la pureza, “la esencia de aquellos que han ido” (Tathaghatagarbha), que debe ser transformada y desarrollada completamente en la budeidad. 



kwan yin
                  

Tomado de la página de facebook: https://www.facebook.com/notes/%C3%A1ngeles/om-mani-padme-hum-el-mantra-de-la-compasi%C3%B3n/10150369352754622?ref=nf

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martes, 16 de noviembre de 2010

OM TARE TUTTARE TURE SOHA


 

La Tara Verde


El poder de la energía espiritual es inmenso, puede que no podamos definir racionalmente de que se trata, pero intuitivamente todos sabemos no solo que existe sino que nos puebla y que necesitamos de ella. Al final, ¿quien no quiere sentir paz y estar en comunión con todo el mundo a su alrededor?

Estamos cansados de sentir el peso de nuestras preocupaciones, dudas y angustias. ¡Queremos sentir la liviandad de una mente saludable!
Por lo tanto, precisamos dejarnos tocar por la fuerza de la energía positiva sutil, pues ella actúa como un bálsamo curativo sobre nuestra mente cansada.

Podemos nutrirnos de energía espiritual por medio de los mantras: cualidad energética de los sonidos sagrados. En la meditación budista, trabajamos más con sonidos e imágenes que con el concepto de las palabras. Es que las palabras estimulan la mente conceptual y los sonidos e imágenes tocan la mente. Así como Lama Gangchen acostumbra decirnos: Nuestra mente es muy dura. Por eso ella precisa ser masajeada con los mantras, para disolver su rigidez y sus bloqueos.

A palabra sánscrita mantra está formada por dos sílabas: MAN que significa mente, y TRA, proteger. Su significado por lo tanto es; proteger la mente.

El poder sutil de las palabras recitadas en un mantra es una cualidad abstracta que sólo puede ser observada por medio de sus efectos. En este sentido, el mantra actúa como en un plano secreto, pues su poder está más allá de las imágenes y de las palabras.

La fuerza secreta del mantra depende de algunas condiciones. Como por ejemplo, si el practicante recibió o no la transmisión oral de este mantra de un maestro que haya realizado el poder sutil al mismo.

En la tradición budista tibetana, la transmisión oral es muy importante. Pues es por medio de ella que el practicante habrá de recibir la transferencia de poder para practicar el mantra. Esto es, el maestro activará la fuerza secreta del mantra para que el discípulo pueda practicarlo.

Así como explica Lama Gangchen Rinpoche en su libro Autocuración Tántrica (Autocura Tântrica III Ed. Gaia): Cuando usamos el termino 'secreto' no queremos decir que las palabras, melodías o explicaciones sean secretas. Todos los tibetanos pueden ir a una librería y comprar libros sobre todos los asuntos más increíbles así como secretos del Tantra tibetano. 'Secreto' significa que es necesaria una transmisión de corazón a corazón para que las instrucciones funcionen. La experiencia interna que cada uno tiene es secreta, pues es una experiencia meditativa, y cuando nos dirigimos a las personas que no la tuvieron, podemos apenas sugerirla a través de las palabras. Secreto significa que la mente no tiene forma y que, por lo tanto, es muy difícil exponer una experiencia mental. Tradicionalmente, todos los meditadores tántricos mantenían en secreto los resultados de sus prácticas, contándolos apenas a sus mejores amigos, para de esta manera guardar su energía interna. Como resultado, todo lo que ellos deseaban hacer con la mente (desenvolver la compasión, la experiencia de la vacuidad o la Iluminación) siempre daba cierto. Ese es el motivo por que acontecían tantos milagros y experiencias especiales en el inicio de los linajes tántricos: los meditadores sabían muy bien como cuidar de su preciosa energía mental interna.

La fuerza del poder de cura de un mantra depende también de la claridad de las intenciones de aquel que lo recita. La calidad de la motivación de quien recita un mantra revela su desenvolvimiento espiritual.

Una persona puede recitar mantras para adquirir bienes materiales y poder personal. Pero su fuerza será mucho mayor cuando ella lo recite para desenvolver compasión y amor, porque ésta es la fuerza original del mantra. De esta forma, la persona estará en sintonía con la fuerza secreta del mantra.

Durante siglos, los mantras han sido usados en la práctica espiritual para enfocar y transformar la energía sutil.

Las energías curativas despertadas por el sonido del mantra son inherentes a la psiquis. En la tradición budista, estas fuerzas positivas son caracterizadas como divinidades: manifestaciones de una fuerza transformadora que se encuentra en nuestra mente.

Un mantra que me gusta mucho recitar es el mantra de Tara Verde: OM TARE TUTARE TURE SOHA
En tibetano, Tara es conocida como Drolma, la Salvadora, pues ella es la manifestación de la energía femenina de la mente iluminada: la sabiduría.

Tara Verde es la energía femenina de la intuición, de la creación. Al desenvolver esa energía dentro de nosotros, tendremos más vitalidad y disposición para realizar nuestros proyectos de vida, pues Tara elimina los obstáculos mentales creados por el miedo y por la pereza. La energía de Tara nos ayuda a colocar velozmente las ideas en acción.

Una idea no puesta en práctica es apenas un pensamiento. Cuando colocamos nuestras ideas en acción, damos vida y energía para nuestros pensamientos.

Recitar su mantra nos ayuda a eliminar las interferencias internas como el miedo y el resentimiento. Trae protección, fe y coraje.

OM significa los sagrados cuerpo, palabra y mente de Tara.
TARE Aquella que libera del sufrimiento verdadero.
TUTTARE que elimina todos los miedos.
TURE que concede todo el éxito.
SOHA significa pueda tener la fuerza para enraizar en mi mente el significado del mantra.

La práctica de recitar mantras es especialmente valiosa en los días de hoy, porque es simple y directa. Todo lo que precisamos hacer es relajarnos lo máximo posible mientras repetimos rítmicamente las sílabas del mantra, en voz alta o silenciosamente.

Meditación simplificada de la divinidad Tara Verde
Inicialmente, enfoque su problema y pida claridad a Tara Verde. Pida para que usted y todos los seres reconozcan la naturaleza verdadera de sí mismos, y que el sufrimiento del miedo se extinga.

Visualice, entonces, Tara Verde manifestándose a través de una fuerte luz Verde Esmeralda, delante de ella, recite el mantra de Tara Verde: OM TARE TUTTARE TURE SOHA. Puede cantarlo o recitarlo.

Conforme se concentra en sus pedidos a Tara Verde, visualice la luz en su delante intensificándose, penetrando por la coronilla y llenando su cuerpo de luz verde, purificando sus dudas y miedos, realizando sus pedidos.

Cuando se sienta calmo y seguro, visualice esta fuerte luz verde, la manifestación de la energía de Tara Verde, descendiendo ahora por la coronilla, pasando por la garganta, hasta fundirse en el interior de su corazón. Así, su mente y la de Tara Verde están en unión. Permanezca en ese estado el tiempo que pueda, cultive el sentimiento de confianza de que su meditación fue realizada con éxito.

Entonces, para finalizar, dedique esa energía a la larga vida de su maestro y a todos los que necesitan de la energía positiva que usted acumuló por medio de su motivación y concentración al hacer esta meditación.

Teresa Delgado Duque, el sábado, 26 de junio de 2010 a las 0:35