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lunes, 8 de febrero de 2016

TRADICIONES PARA EL AÑO NUEVO EN CHINA: Rojo... el mono de fuego 2016


 El año 4714 de la cronología china es el año que recibirán los chinos cuando reciban el año del Mono de Fuego, el 8 de febrero de nuestro año 2016 y que terminará el 27 de enero de 2017. Para entender algo más de la cronología del calendario chino hay que saber que la celebración del año nuevo chino comienza con la primera luna nueva del primer día de año nuevo y finaliza con la luna llena quince días después. Para marcar ese primer día del año nuevo se elige el día de la luna nueva más próximo al día equidistante entre el Solsticio de Invierno y el Equinoccio de Primavera, en el hemisferio Norte, justo 45 días distantes entre uno y otro aproximadamente, de ahí que nunca sea el mismo día de comienzo de año a diferencia del calendario Gregoriano, que siempre se celebra el Año Nuevo el 01 de enero. Con esta festividad da por comenzado un nuevo año para aquellos países que se rigen por el calendario lunar.




ano-nuevo-chino-2016.jpg



Quince días de celebración dan para mucho y los ciudadanos chinos y de otros países cercanos influenciados por esta cultura y este calendario lunar lo viven de una manera muy intensa. Es curioso como hay tiempo para todo, para estar con la familia, para reunirse con los amigos, para cocinar o para salir a la calle. Las tradiciones y supersticiones están por todos lados y esos días no se da un paso sin pensar en ellas.
El pez, por ejemplo se coloca en las casas para atraer la abundancia y si es de color rojo servirá para ahuyentar al Nian. En las puertas se colocan a Los Guardianes para defender a los que allí habitan de la presencia del espíritu malo. Las paredes y fachadas se tiñen de rojo, símbolo de la buena suerte y en las cocinas de todo el país huele a ricos raviolis de “tradición navideña”. Las casas se barren y se limpian, además de dejar todas las deudas saldadas para entrar en el nuevo año con buen pie.


¿QUE SE HACE CADA DÍA?

El primer día del comienzo del año es tradicional no comer carne para tener una vida larga y plena. Es una manera de recibir a los dioses del cielo y la tierra. Ese día es el gran día de la danza del Dragón, punto culminante del Festival de la Primavera como también se conoce a este Año Nuevo.

El Dragón Chino es símbolo de sabiduría, cultura y riqueza. Es uno de los símbolos más importantes dentro de la cultura y tradición china y durante la danza los artistas e intérpretes sostienen el dragón sobre postes haciendo al dragón subir y bajar dando la impresión que el Dragón "baila" a medida que van pasando entre la gente junto a los sonidos de gongs y tambores.

El León también forma parte del desfile, este animal de llamativos colores a diferencia del Dragón, suele estar manejado por un solo artista y va por las puertas de las casas donde los moradores han dejado un sobre rojo con dinero y una lechuga, símbolo de vida y riqueza. En el desfile que recorre las diferentes calles de las ciudades del mundo, pues no hay que olvidar que este desfile se organiza en numerosas de ellas, se hacen también exhibiciones de artes marciales y diferentes danzas.


En los días sucesivos los niños y los antepasados son los protagonistas, se dedica un día para rezar a los antepasados y los niños rinden homenaje a sus padres.

El quinto día es día de quedarse en casa, la mala suerte llegará si uno se decide a visitar a los familiares o amigos.

En los días previos a finalizar la festividad del Año Nuevo se organizan ricas cenas para agasajar a la familia, además los agricultores muestran sus riquezas de la tierra y se hacen ofrendas al emperador de Jade.

La celebración del Año Nuevo no habrá terminado si no se ha llevado a cabo el Festival de la Linterna donde los niños son los principales protagonistas llevando su linterna en la oscuridad de la noche.




Rojo... el mono de fuego 2016.
EL CARACTER DE UN SIGNO MONO
Dicen:
" Un ser nacido bajo el signo del mono es charlatán, afable, un gran estratega,calculador y manipulador. Juguetón, ágil, dicharachero, se entretiene y juega con todo, se divierte con todo. Un mono siempre está haciendo el mono.
Una persona mono tiene una gran fantasía, es muy cambiante y le gusta aprender de todo, conocerlo todo. por éso siempre, como buen mono,va de rama en rama, y no es la típica persona que estudia o trabaja en una sola cosa toda su vida. Un mono estudia y trabaja en muchas cosas diferentes a lo largo de su vida. No puede estar concentrado en una sola cosa, necesita..andarse por las ramas y puede ser un perfecto sinvergüenza, o un auténtico caballero o una auténtica dama.
La persona mono se lleva prácticamente bien con todo el mundo. Es cálido, hospitalario, sincero, franco, se enamora con mucha facilidad, pero para comprometerse en serio lo mira antes todo muy bien.Necesita sentirse amado,apaludido, admirado constantemente. Como es muy inteligente suele tener un complejo de superioridad y por ésto ha de cuidar el sentido de la humildad.
Una persona mono sabe obedecer. Pero no se deja domesticar.
Siempre está de buen humor y es capaz de animar cualquir fiesta. Es difícil que se deprima. Es la alegría de vivir, trasmite entusiamo a todos los que le rodean.Pero al mono no le gusta que lo atosiguen, y si lo atosigas demasiado puede convertirse en un mandril y darte un buen mordisco.
Cuando la persona signo mono conoce lo que los demás que tiene alrededor requieren, sabe ayudar. Tiene gran capacidad de sacrificio y es muy difíl que se deprima...si se deprime mucho, enferma mucho.
Es precavido y todo lo tiene bien pensado.Puede realizar cualquier trabajo. Es inventor.Improvisador.Todo le es posible.
Es difícil que lo engañen porque es muy listo.Es muy sincero, de una sinceridad brusca, dice las cosas tal como son, su caracter raya en lo brusco. Tiene gran intuición y nunca te pide nada: espera que lo adivines.
La ambición de estos seres es llegar a ser sabios, saberlo todo y llegar a la esencia íntima de las cosas.Es todo un filósofo, un pensador.Sabe que el destino está marcado en las estrellas y debe guiarse por los signos que encuentra en lo cotidiano.Estos seres son símbolos de la inteligencia y de la maña, a veces un poco deshonesta...¿no debe el Dios Mono su inmortalidad al melocotón que robó en el jardín de la soberana madre del oeste?
Desde la juventud hasta los 800 años no es siempre bondadoso , pero se mejora con la edad...y cuando se transforma en babuino se vuelve encantador y compasivo"
Se lleva bien con la rata, el cerdo, la serpiente y el dragón. Difícil con la liebre, el tigre y el caballo.
Monos famosos conocidos: Jorge "el Perro", Omar Tinmarín, el "Boli", "Er Ricky"(Rougenoire), entre los confesos Las monas no se citan por inconfesas y que nadie les ande contando años de doce en doce...

Tomado de: 

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sábado, 1 de febrero de 2014

IMBOLC




Imbolc es una de las ocho fiestas de la rueda anual, celebrada entre el 31 de enero y el 2 de febrero en el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera, acoplándose a las fases lunares o cuando las primeras flores empiezan a aparecer a través de la nieve para celebrar la fertilidad de la tierra pero también de la mente creadora. Está asociada también a la diosa triple Brigid, portadora del nuevo fuego que nace después del oscuro invierno interno y externo y a la divinidad femenina que se renueva y regenera en cada ciclo volviendo a su estado virginal.


Imbolc es una de las ocho fiestas de la rueda anual, celebrada entre el 31 de enero y el 2 de febrero en el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera, acoplandose a las fases lunares o cuando la primeras flores empiezan a aparecer a traves de la nieve para celebrar la fertilidad de la tierra pero tambien de la mente creadora, tambien esta asociada la diosa triple Brigid, portadora del nuevo fuego que nace despues del oscuro invierno interno y externo, y de la divinidad femenina que se renueva y regenera en cada ciclo volviendo a su estado virginal.
 .:tres cosas que iluminaran la tierra
  • el utero de una madre
  • los pechos de una madre
  • una azada para cultivar el alimento propio
.:tres velas que iluminan la oscuridad
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Imbolc es una de las ocho fiestas de la rueda anual, celebrada entre el 31 de enero y el 2 de febrero en el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera, acoplandose a las fases lunares o cuando la primeras flores empiezan a aparecer a traves de la nieve para celebrar la fertilidad de la tierra pero tambien de la mente creadora, tambien esta asociada la diosa triple Brigid, portadora del nuevo fuego que nace despues del oscuro invierno interno y externo, y de la divinidad femenina que se renueva y regenera en cada ciclo volviendo a su estado virginal.
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  • los pechos de una madre
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Imbolc es una de las ocho fiestas de la rueda anual, celebrada entre el 31 de enero y el 2 de febrero en el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera, acoplandose a las fases lunares o cuando la primeras flores empiezan a aparecer a traves de la nieve para celebrar la fertilidad de la tierra pero tambien de la mente creadora, tambien esta asociada la diosa triple Brigid, portadora del nuevo fuego que nace despues del oscuro invierno interno y externo, y de la divinidad femenina que se renueva y regenera en cada ciclo volviendo a su estado virginal.
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lunes, 11 de noviembre de 2013

El tambor japones- Tradición y sanación ( Kodo)



El taiko es un tambor japonés que que es utilizado en la ejecución de varios géneros de música, existen diversos modelos que se diferencian por su tamaño. Ha alcanzado gran popularidad en épocas recientes como el instrumento de percusión central de numerosos conjuntos musicales, el repertorio se basa en música folclórica del pasado. Dicha música taiko es tocada por conjuntos con grandes tambores llamados kumi-daiko. Sus orígenes son un tanto inciertos, aunque se lo puede rastrear hasta los siglos VI y VII, a partir de una figura de arcilla de un músico con tambor. Aunque después tuvo influencias china y coreana, el instrumento y su música permaneció unido a sus raíces auténticamente japonesas. Los tambores taiko durante este período fueron utilizados durante las batallas para intimidar al enemigo y pasar órdenes de comando. El taiko fue posteriormente adoptado para la ejecución de música religiosa budista y shintoo. Antiguamente los ejecutantes de taiko eran hombres santos, que solo tocaban en ocasiones especiales y en pequeños grupos, aunque posteriormente también hombres seculares (muy rara vez mujeres) tocaron el taiko en festivales semireligiosos como bon dance.
Se dice que los conjuntos de ejecutantes modernos de taiko fueron inventados por Daihachi Oguchi en 1951. Oguchi que tocaba el tambor en eventos de jazz, incorporó sus conocimientos musicales en la constitución de conjuntos con gran número de ejecutantes. Su estilo energético hizo que su grupo alcanzara gran popularidad en Japón, convirtiendo a la región de Hokuriku en el centro de la música taiko. Entre los músicos que surgieron por dicha época se destacan Sukeroku Daiko y su compañero Seido Kobayashi. 


domingo, 27 de octubre de 2013

SHAMHAIN

 

La noche del 31 de Octubre, es el fin del año wiccano.

La palabra "Samhain" (se pronuncia SOWIN) es el día entre el año viejo y el año nuevo, cuando las fronteras entre el mundo físico y el mundo espiritual se abren, facilitando la comunicación entre esos dos mundos. Es un día propicio para practicar adivinaciones de cualquier tipo.
En este periodo rendimos homenaje a los muertos, recordando a nuestros ancestros, parientes y amigos que fallecieron.

También podemos aprovechar para despedirnos de las cosas de las cuales queremos desprendernos (habitos, miedos, etc).
Según la leyenda, la Diosa se despide del Dios Astado que deja el mundo físico y vuelve a la oscuridad, para renacer en Yule (el siguiente sabbath).


… y en la Tierra, al final del dia, llega la oscuridad y con ella los miedos mas profundos del ser humano, cuando temes a la oscuridad, cuando crees en la “necesidad”, en la “perdida” y el “sufrimiento”,  la sombra es una figura irreconocible, impalpable que se escurre entre los dedos dejandote sin control alguno, sin opcion, a merced de estas viejas creencias, la sombra cambia de tamaño a su antojo. la sombra, la sombra de la relacion mas importante en los inicios de la vida de un ser humano, la sombra materna, y con ella, la manifestacion de los miedos impresos en nuestras antepasadas por el sistema patriarcal, heredado de generacion a generacion a traves de  patrones de comportamiento pero sobre todo, a traves de dogmas en el sistema de creencias. - See more at: http://crianzacreativa.com/2012/10/30/samhain/#sthash.TA9Z2P8J.dpuf
… y en la Tierra, al final del dia, llega la oscuridad y con ella los miedos mas profundos del ser humano, cuando temes a la oscuridad, cuando crees en la “necesidad”, en la “perdida” y el “sufrimiento”,  la sombra es una figura irreconocible, impalpable que se escurre entre los dedos dejandote sin control alguno, sin opcion, a merced de estas viejas creencias, la sombra cambia de tamaño a su antojo. la sombra, la sombra de la relacion mas importante en los inicios de la vida de un ser humano, la sombra materna, y con ella, la manifestacion de los miedos impresos en nuestras antepasadas por el sistema patriarcal, heredado de generacion a generacion a traves de  patrones de comportamiento pero sobre todo, a traves de dogmas en el sistema de creencias. - See more at: http://crianzacreativa.com/2012/10/30/samhain/#sthash.TA9Z2P8J.dpuf
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Samhain


Samhain[/ˈsˠəu̯nʲ/] es la festividad de origen celta más importante del periodo pagano que dominó Europa hasta su conversión al cristianismo, en la que la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre servía como celebración del final de la temporada de cosechas en la cultura celta y era considerada como el «Año Nuevo Celta», que comenzaba con la estación oscura. Es tanto una fiesta de transición (el paso de un año a otro) como de apertura al otro mundo. Su etimología es gaélica y significa 'fin del verano'.
Ha sido practicada desde hace más de tres mil años por los pueblos celtas que han poblado toda Europa.
En la actualidad del Samain continúa celebrándose por los seguidores de movimientos religiosos neopaganos, como la wicca y el druidismo.

El druidismo

Sobre la religión de los druidas, no sabemos mucho pues no escribieron sobre ella, todo se transmitía de generación en generación. Sí sabemos que las festividades del Samhain se celebraban muy posiblemente entre el 5 de noviembre y el 7 de noviembre (a la mitad del equinoccio de otoño y el solsticio de invierno) con una serie de festividades que duraban una semana, finalizando con la fiesta de «los espíritus» y con ello se iniciaba el año nuevo celta. Esta fiesta de los espíritus era una de sus fiestas principales pues celebraban lo que para los cristianos sería el «cielo y la tierra» (conceptos que llegaron solo con el cristianismo). Para ellos el lugar de los espíritus era un lugar de felicidad perfecta en la que no había hambre ni dolor. Los celtas celebraban esta fiesta con ritos en los cuales, los sacerdotes druidas, sirviendo como «médium», se comunicaban con sus antepasados esperando ser guiados en esta vida hacia la inmortal. Se dice que los «espíritus» de los ancestros venían en esa fecha a visitar sus antiguos hogares.

Samhain en la cultura celta

El calendario celta dividía el año en dos partes, la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre), y la mitad clara, comenzando en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las «tres noches de Samonios», la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebraban festivales. El calendario de Coligny marca la luna de pleno verano, sin embargo, omite la de pleno invierno. El calendario fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola, y la posición astronómica exacta del Sol se consideraba menos importante.
En la Irlanda medieval, Samhain permaneció como la principal festividad, celebrado con una gran asamblea en la corte real de Tara, durando tres noches, consistente con el testimonio galo.

La festividad céltica del Samhain se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, dándosele a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos. Para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares, dejaban comida fuera, una tradición que evolucionó convirtiéndose en lo que hoy hacen los niños yendo de casa en casa pidiendo dulces.
Después de que los romanos conquistaran gran parte de los territorios celtas, estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pomona. Más tarde, los cristianos calificaron las celebraciones celtas como una práctica herética, destruyendo bajo este pretexto gran cantidad de la cultura, monumentos, y tradiciones celtas, para afianzar su dominio político y social del viejo continente. Fue la época de sometimiento de los pueblos libres paganos, que eran convertidos al cristianismo demonizando sus creencias, adoptando sus festivales, y convirtiéndolos al cristianismo. Así, el de Samain se convirtió en el día de Todos los Santos, de donde deriva el nombre inglés de Halloween.
Por el Samhain era costumbre vaciar nabos (posteriormente calabazas, debido a una tradición irlandesa) para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace en la actualidad gracias al movimiento neo-pagano) tiene continuidad en el actual Halloween, exportación de los irlandeses a Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX.


Notas

  1. Samhain significa 'fin del verano' y se celebra el 31 de octubre (hemisferio norte) y el 1 de mayo (hemisferio sur); es una de las dos noches de «espíritus» en todo el año, siendo la otra Beltane. Es una intervención mágica donde las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con antecesores y amores fallecidos es fácil para este tiempo.
  2. Hoy en día muchos wiccanos todavía conllevan esa tradición. Simples velas eran encendidas y dejadas en las ventanas para ayudar a guiar a los espíritus de antecesores y de los amados al hogar. Se ponían más sillas en las mesas y alrededor de las chimeneas para los invitados invisibles. Se ponían manzanas en las aceras y en los caminos para los espíritus perdidos o que no tenían descendientes. En Samhain se abre el portal hacia el mundo de los muertos y es el momento perfecto para trabajar la adivinación y las invocaciones de los muertos.
  3. En la mitología celta, los sidhe, o pueblos feéricos, también celebraban Samhain; en realidad parecía que ellos fueron los que patrocinaban la Fiesta de los Muertos. En la víspera de noviembre las hadas podían tomar maridos mortales y se abrían todas las grutas de las hadas para que cualquier mortal que fuera lo suficientemente valiente pudiera echar un vistazo en aquellos dominios, para admirar sus palacios llenos de tesoros. Pero eran pocos los celtas que se aventuraban voluntariamente en aquel reino encantado, sentían por las hadas un gran respeto, teñido de terror.
La festividad céltica del Samhain se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, dándosele a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos. Para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares, dejaban comida fuera, una tradición que evolucionó convirtiéndose en lo que hoy hacen los niños yendo de casa en casa pidiendo dulces.
Después de que los romanos conquistaran gran parte de los territorios celtas, estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pomona. Más tarde, los cristianos calificaron las celebraciones celtas como una práctica herética, destruyendo bajo este pretexto gran cantidad de la cultura, monumentos, y tradiciones celtas, para afianzar su dominio político y social del viejo continente. Fue la época de sometimiento de los pueblos libres paganos, que eran convertidos al cristianismo demonizando sus creencias, adoptando sus festivales, y convirtiéndolos al cristianismo. Así, el de Samain se convirtió en el día de Todos los Santos, de donde deriva el nombre inglés de Halloween.
Por Samhain era costumbre vaciar nabos (posteriormente calabazas, debido a una tradición irlandesa) para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace en la actualidad gracias al movimiento neo-pagano) tiene continuidad en el actual Halloween, exportación de los irlandeses a Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX. - See more at: http://crianzacreativa.com/2012/10/30/samhain/#sthash.TA9Z2P8J.dpuf

Bibliografía

  • El libro de las sombras (2002). Migene González Wipler edit. Llewellyn español 2002
  • Wicca La magia de la naturaleza (2003). Verónica Hernández. edit. Tessa
  • Wiccan Magick, Inner teachings of the Craft (2001). Raven Grimassi. edit. Lewellyn Publications
  • Wicca: la magia de la diosa (1998). Estelle Daniels edit. Océano
  • Carmichael, Alexander (1992). Carmina Gadelica. Lindisfarne Press ISBN 0-940262-50-9
  • Chadwick, Nora (1970). The Celts. London, Penguin ISBN 0-14-021211-6
  • Danaher, Kevin (1972). The Year in Ireland. Dublin, Mercier ISBN 1-85635-093-2
  • Evans-Wentz, W. Y. (1990 [1966]). The Fairy-Faith in Celtic Countries. New York, Citadel ISBN 0-8065-1160-5
  • MacKillop, James (1998). Dictionary of Celtic Mythology. Oxford University Press ISBN 0-19-280120-1
  • McNeill, F. Marian (1959). The Silver Bough, Vol. 1-4. William MacLellan, Glasgow

TOMADO DE: Wikipedia

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La festividad céltica del Samhain se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, dándosele a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos. Para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares, dejaban comida fuera, una tradición que evolucionó convirtiéndose en lo que hoy hacen los niños yendo de casa en casa pidiendo dulces.
Después de que los romanos conquistaran gran parte de los territorios celtas, estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pomona. Más tarde, los cristianos calificaron las celebraciones celtas como una práctica herética, destruyendo bajo este pretexto gran cantidad de la cultura, monumentos, y tradiciones celtas, para afianzar su dominio político y social del viejo continente. Fue la época de sometimiento de los pueblos libres paganos, que eran convertidos al cristianismo demonizando sus creencias, adoptando sus festivales, y convirtiéndolos al cristianismo. Así, el de Samain se convirtió en el día de Todos los Santos, de donde deriva el nombre inglés de Halloween.
Por Samhain era costumbre vaciar nabos (posteriormente calabazas, debido a una tradición irlandesa) para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace en la actualidad gracias al movimiento neo-pagano) tiene continuidad en el actual Halloween, exportación de los irlandeses a Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX.
wikipedia
… y en la Tierra, al final del dia, llega la oscuridad y con ella los miedos mas profundos del ser humano, cuando temes a la oscuridad, cuando crees en la “necesidad”, en la “perdida” y el “sufrimiento”,  la sombra es una figura irreconocible, impalpable que se escurre entre los dedos dejandote sin control alguno, sin opcion, a merced de estas viejas creencias, la sombra cambia de tamaño a su antojo. la sombra, la sombra de la relacion mas importante en los inicios de la vida de un ser humano, la sombra materna, y con ella, la manifestacion de los miedos impresos en nuestras antepasadas por el sistema patriarcal, heredado de generacion a generacion a traves de  patrones de comportamiento pero sobre todo, a traves de dogmas en el sistema de creencias.
Rose Cauldron
Samhain es una fiesta para jugar fuera del control del reloj y el dinero, los dioses artificiales creados para suplantar el poder materno-femenino y la autonomia que este lazo indomable imprime en las crias. Samhain es un dia sin noche o una noche sin dia para tomar contacto con fantasmas, monstruos, demonios y todos nuestros mas arraigados miedos, para tomar contacto con el lado oscuro de nuestra madre interior y mirarla a la cara. en la luz de Samhain se hara tan pequeña la sombra, que en lugar de miedo producira ternura, otras veces sera simplemente hora de despedirnos de ella, despues de haberle agradecido el aprendizaje hecho, no sin antes comunicarle que esta vez, hemos elegido el amor, que nos parece mas divertido permanecer que huir.
todos conocemos fantasmas, temores de que situaciones viejas se repitan, ”si subes a la escalera te caes”, “si haces esto pasara aquello otro”… pero esa no es la utilidad de la bola de cristal, una bola de cristal, es el panorama limpio de tu experiencia que te lleva a mostrarle a tu cria, tranquila y pausadamente, que la taza de te esta muy caliente o que a la escalera le faltan peldaños, tu bola de cristal interna esta basada en la realidad pero creada desde tu intuicion y tu amor para llevarte a las elecciones mas acertadas segun el bienestar comun, los fantasmas y “malos augurios” son fruto de tu miedo, de tu ego, no de tu amor…
todos conocemos monstruos grandes y pequeños que alguna vez fueron hermosas situaciones desfiguradas por las circunstancias… que importa quien lo hizo, lo importante es lo que sentimos y nuestra capacidad para autorregularnos, nuestra capacidad de volver a sentir Alegria y Aceptar que la cena se estropeo y lo que era una bonita cena homemade, se convertira en una alegre y divertida cena en el parque o en el restaurante de la esquina, o nuestra capacidad para aceptar que alguien a quien amabamos ya no esta en el plano material.
Samhain es tiempo para tomar contacto con todas nuestras creaciones, grandes y pequeñas, simetricas y asimetricas, es tiempo de romper los falsos espejos del mundo del miedo, la perfeccion de la mente en beneficio del ego, tener una casa, una familia, mucho dinero, un futuro…  no tiene importancia cuando no conoces el presente, sin embargo desde el alma reconoces tu verdadera familia, desde el alma es cuando por primera vez sientes el sabor de tu propio alimento y reconoces tu verdadero hogar… pero tambien es tiempo para tomar contacto con las almas de los ancestros que nos susurran suavemente como funciona la tierra sin miedo, como funciona la Tierra en amor.
por eso para Samhain honramos la tarea de la Bruja como la mujer que comprende la muerte y por lo tanto la vida, enlazando los mundos, que ama a la oscuridad tanto como la a la luz y que tiene la capacidad de danzar  sentimientos sobre el poderoso fuego de su amor.
tambien honramos todas las representaciones de nuestros miedos, todas nuestras creaciones y a la esencia de nuestros antepasados como a la nuestra misma. por eso pondremos lamparas hechas a partir de frutos de temporada para alumbrar nuestro paso por los mundos.
Colores: naranja, negro, plata, oro y blanco
Comida: manzanas, peras, calabazas, papas y boniatos
Actividades con niños
:::El miedo y los niños
el miedo de un niño es el maestro del adulto. el momento en el que el niño siente miedo es el momento de permanecer adultos, de crecer nuestro niño interior. la reaccion clasica del adulto al miedo del niño, es la ira, uno de los demonios que ansia ser amado. “amale cuando creas que menos lo merece porque es cuando TU mas lo necesitas” y estaras apartandole inmediatamente del miedo. esta es la manera de mostrarle que En Verdad no hay nada que temer y no con tecnicas artificiales de programacion cerebral, ninguna tecnica de crecimiento personal o pensamiento positivo debe ser puesta en la mente de un niño para apartarle de sus miedos {ni para ningun otro fin}, con tu palabreria te apegas a tu ego y alimentas la falsa idea de proteccion, pero le apartas inmediatamente de su percepcion natural, de su intuicion, de si mism@.
:::Esculpir una lampara para los espiritus
cliquen la imagen para ver ideas, incluido un video tutorial que aunque esta en ingles las imagenes estan bastante claras.
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Actividades con niños
:::El miedo y los niños
el miedo de un niño es el maestro del adulto. el momento en el que el niño siente miedo es el momento de permanecer adultos, de crecer nuestro niño interior. la reaccion clasica del adulto al miedo del niño, es la ira, uno de los demonios que ansia ser amado. “amale cuando creas que menos lo merece porque es cuando TU mas lo necesitas” y estaras apartandole inmediatamente del miedo. esta es la manera de mostrarle que En Verdad no hay nada que temer y no con tecnicas artificiales de programacion cerebral, ninguna tecnica de crecimiento personal o pensamiento positivo debe ser puesta en la mente de un niño para apartarle de sus miedos {ni para ningun otro fin}, con tu palabreria te apegas a tu ego y alimentas la falsa idea de proteccion, pero le apartas inmediatamente de su percepcion natural, de su intuicion, de si mism@.
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Samhain es tiempo para tomar contacto con todas nuestras creaciones, grandes y pequeñas, simetricas y asimetricas, es tiempo de romper los falsos espejos del mundo del miedo, la perfeccion de la mente en beneficio del ego, tener una casa, una familia, mucho dinero, un futuro…  no tiene importancia cuando no conoces el presente, sin embargo desde el alma reconoces tu verdadera familia, desde el alma es cuando por primera vez sientes el sabor de tu propio alimento y reconoces tu verdadero hogar… pero tambien es tiempo para tomar contacto con las almas de los ancestros que nos susurran suavemente como funciona la tierra sin miedo, como funciona la Tierra en amor.
por eso para Samhain honramos la tarea de la Bruja como la mujer que comprende la muerte y por lo tanto la vida, enlazando los mundos, que ama a la oscuridad tanto como la a la luz y que tiene la capacidad de danzar  sentimientos sobre el poderoso fuego de su amor.
tambien honramos todas las representaciones de nuestros miedos, todas nuestras creaciones y a la esencia de nuestros antepasados como a la nuestra misma. por eso pondremos lamparas hechas a partir de frutos de temporada para alumbrar nuestro paso por los mundos.
Colores: naranja, negro, plata, oro y blanco
Comida: manzanas, peras, calabazas, papas y boniatos
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Enlaces de interés :


- Significado profundo
- Rituales 
-Recetas para los días de celebración del Shamhain
- Actividades con niños


- La parte ritual
- Para decorar el Altar
- Ritual de Samhain  (mas elaborado)
 
Levantamos la vara, mirando el altar, y decimos:
En ésta noche de Samhain marco tu pasaje
Rey del Sol, a través del crepúsculo
hacia la Tierra de la Juventud
Tambien marco el pasaje de todos los que se fueron antes,
y de todos los que irán despues. Señora,
Madre Eterna, Tú que haces nacer a los caídos,
enséñame a entender que en los tiempos de mayor oscuridad
está la mayor luz.
Saboreamos los pedacitos de manzana meditando sobre Samhaim.. Luego miramos al símbolo de ocho brazos en el plato: el ciclo del año, el ciclo de las estaciones, el fin y el principio de toda la creación.
Prendemos una vela, o si tenemos el caldero, hacemos un pequeño fuego dentro del mismo. Miramos las llamas, sentados delante de él, y decimos:
Sabia de la Luna Menguante
Diosa de la noche estrellada
Creé éste fuego en Tu caldero
para transformar aquello que me aqueja.
Que las energías se reviertan:
De la oscuridad, luz!
De lo malo, bueno!
De la muerte, vida!

Fire Valkyrja
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martes, 22 de octubre de 2013

DHYANI YWAHOO: QUE SUS CORAZONES NO SE ENDUREZCAN







The Art of David Joaquin.the-sweetgrass-princess


Tomado de: 

http://www.pensamientoconsciente.com/

 ENSEÑANZAS DE LOS INDIOS CHEROQUIS

Las enseñanzas que aportamos forman parte de las enseñanzas tradicionales Tsalagi (Cheroqui para los norteamericanos), historias que se me han transmitido de abuelos, a nietos y de generación en generación. En 1969 tras haber mantenido el secreto durante generaciones, decidieron compartir las enseñanzas de la tradición Tsalagui con los pueblos no nativos a fin de fortalecer las relaciones de los individuos con sus familias, comunidades, naciones y con la tierra, nuestra tierra. Son una invitación para que la gente viva en armonía con sus semejantes y respeten las enseñanzas de sus familias de origen, y de este modo contribuir a exteriorizar una imagen de paz en el mundo.

Son enseñanzas de nivel elemental, adecuadas para personas de cualquier religión y nacionalidad comprometidas en la búsqueda de paz y relaciones amorosas.

Cuando de niños les transmiten estas enseñanzas sus maestros lo hacen por medio de diagramas dibujados en la tierra y mediante la disposición de objetos naturales en determinadas composiciones, como un triángulo con diez piedras en su interior. El canto y el batir de tambores son asimismo una parte importante de la esperanza, ya que equilibran la actividad de ambos hemisferios cerebrales; de este modo perciben de forma inmediata la idea que se les transmite”.

Sus enseñanzas proceden de una tradición oral. Han sido transmitidas en susurros y en voz alta, mediante cantos, batir de tambores y danzas durante miles de años, y están imbuidos del misterio de la luz de las estrellas, de la luz del fuego, de la luz del alba.
El fundamento de estas enseñanzas consiste en impregnar cada momento con los tres principios fundamentales: intención, compasión y recto obrar. Estos tres principios y sus relaciones con los individuos, las familias, naciones y el universo son conceptos fundamentales de la nación Tsalagi del mundo e impregnan todos los aspectos de la enseñanza. A menudo nos referimos a ellos como los Fuegos Primigenios del cielo o como los “tres fuegos sagrados” de la voluntad, el amor y la inteligencia activa. Cada enseñanza ofrece al menos siete recordatorios sobre el modo en que estos principios primarios se manifiestan en nuestras vidas.
Esperamos que quienes lean esto examinen en profundidad las pautas que tejen nuestros pensamientos y acciones y desarrollen un sentimiento de conciencia y generosidad como legado para las generaciones futuras. Que la compasión nazca en nuestros corazones y que consideremos a todos los seres humanos como vuestros allegados en este sueño de vida.
La oportunidad de vivir es preciosa y pasa con gran rapidez. Que estas palabras muevan a todos a actuar con rectitud para aliviar el sufrimiento de todos los pueblos del mundo. Que todos los seres se libren del sufrimiento y que todas las ideas conflictivas alcancen una solución, que el gran Fuego de la Sabiduría arda en nuestros corazones e ilumine cuanto hacemos, para que esta acción iluminada beneficie todas nuestras relaciones.
EL ORIGEN DE LOS TRASTORNOS Y DEL SUFRIMIENTO 

Desde la perspectiva Cheroqui, existen cinco causas que provocan las enfermedades y el sufrimiento en los seres humanos.

1-Discordia con el padre y la madre interiores. La primera causa es cuando estamos frustrados o enojados con nuestros padres interiores o con alguno de ellos. Cuando no se le da solución al rencor o coraje entonces la sabiduría y energía natural que viene a nosotros a través de ellos se obstaculiza.

El enojo con el padre provoca depresión mental e impide la concentración que impide concluir los asuntos. Si el problema es con la madre, el corazón se debilita, la persona siempre tiene hambre y siente que lo que hace nunca está bien hecho.Para resolver este problema hay que perdonar a los progenitores para así volverse padre de sabiduría y madre en alegría.

2-La falta de desarrollo de los potenciales. Todas las personas tienen alguna facultad o un don especial pero muy pocas son capaces de expresala o le darle salida. Algunos tienen un talento especial para el arte, ciencia, deporte y si no lo desarrollan esa energía queda bloqueada.

Parte del hipnotismo generalizado de estos tiempos es evitar que las personas desarrollen esos talentos innatos, y esto trae como consecuencia enfermedades en el sistema reproductor. Las analogías son significativas al respecto. La educación debe orientarse en ese sentido para que todas las personas usen ese don o talento con el que cuentan y los padres estén al pendiente de detectarlos en los hijos desde temprana edad para que los estimulen y evitarles complicaciones futuras.

3-Contaminar o romper la armonía de algún lugar sagrado. Hay lugares importantes que deben mantenerse limpios y tenerles respeto. Las personas que ensucian los lugares sagrados o no les guardan el debido respeto se crean problemas en el sistema nervioso, linfático y en la piel.

Existen seres protectores que viven en la naturaleza que pueden causarnos daños si nosotros se los causamos a ellos o a los lugares donde habitan. Si lo hemos hecho en el pasado, hay que devolver a ese mismo lugar la armonía original o la energía que le hemos quitado haciéndoles ofrendas con comida, cantos y danzas.

4- No cumplir los compromisos. La cuarta causa que padecemos es hacer compromisos y no cumplirlos por negligencia u olvido. Cuando se hace una promesa o se establece un compromiso, enviamos parte de nuestra energía hacia el futuro y si no lo cumplimos entonces la mente y la fuerza que da la vida se detiene.

5- No seguir la visión del Gran Espíritu. La más importante y de donde se desprenden las enfermedades más agudas es cuando alguien ha tenido una llamada directa de la creación, una visión y no le hace caso. Si una persona ha tenido una visión y no la sigue puede surgir como consecuencia el caos. Estas son para nuestro pueblo el origen de la mayoría de las enfermedades y trastornos que en la actualidad padece el hombre.
ENTRAR EN EL REINO DE LA BELLEZA

Sin una base espiritual, no puede existir sociedad alguna. Sin una práctica espiritual, reina el desorden. Incluso el más tibio de los rezos origina vibraciones que se transmiten por el aire y se mueven a la oración, del mismo modo que las cuerdas de la guitarra se estremecen cuando entran en armonía con las notas que emite el piano. Nuestros mayores nos han hablado en numerosas ocasiones de que la importancia es invocar la voz y cantar en dicha y armonía, de dejar que la belleza fluya en nuestros corazones, y nos han dicho: “Recemos unidos, hagamos las cosas unidos”. Los hombres no se reúnen para rezar, solo por motivos sociales; las voces unidas despliegan una gran fuerza. Es la fuerza de la naturaleza humana que recompone el tejido sagrado de la luz en respuesta al fervor de la comunidad entera. Todo cuanto vemos es el reflejo de la conciencia y para poder ver es preciso que retiremos los velos que cubren nuestros ojos, que desechemos las ilusiones que nos limitan en el tiempo y en el espacio, las ilusiones que nos limitan en el tiempo y en el espacio, las ilusiones que nos hacen creer que vivimos desunidos, no estamos desunidos, todos estamos juntos. Cuando unimos nuestros corazones en la oración, en el canto, en la danza sagrada, en la siembra, estamos devolviendo a la Tierra una parte de lo que tomamos de ella, estamos sembrando las semillas de una buena causa.

Los atributos de la risa, la alegría y la tristeza, y nuestros pensamientos y acciones, tejen el tapiz de la vida. La práctica espiritual transforma las ideas conflictivas y desarrolla la percepción de nosotros mismos y del universo como formas de energía, tonalidades, aspectos complementarios que buscan el equilibrio y la resolución. De nuestros corazones surge un canto, como comunidad de seres humanos que compartimos y creamos conjuntamente nuestro entorno. Es un canto de paz planetaria, la cooperación planetaria. Nos convoca a transformar las emociones conflictivas, a revelar la beatitud inherente. Habla siempre de la mejor manera de ti mismo y de los demás, sé consciente del avance y del cambio y afirma el poder curativo del pensamiento pacífico. Mantén la forma de la paz. Comprende que nuestros pensamientos y nuestros actos dan forma al mañana. Cada uno de nosotros contribuye a las cosas que resuelven de manera pacífica. Nuestros corazones forman una unidad con el corazón de la tierra.

Un rasgo común de la filosofía de los nativos norteamericanos es el concepto de que todos tenemos un propósito, un deber espiritual que cumplir. La religión de los pueblos indígenas enseña que mantenemos una relación espiritual con todo cuanto nos rodea y somos responsables de ello. La relación espiritual percibe los pensamientos de acción clara, de comunicación entre las personas que actúan en armonía. Para generar los medios que permiten que esto suceda, hemos seguido durante generaciones un complejo sistema de ceremonias y ciclos estacionales de relación. Mis familiares dicen que estamos en este mundo desde hace mas de 133,000 años, que es el período de desarrollo de la mente humana en esta tierra. Ha habido cuatro creaciones antes de ésta de modo que nos encontramos en la Quinta Creación, el Quinto Mundo. La Quinta Creación al igual que el mismo tono en música es la oportunidad para acceder a una nueva esfera.

Ahora podemos entrar en el sendero de la belleza, el sendero de la recta acción, de las buenas relaciones, de la intención clara. Tal es la determinación que hemos de adoptar cuando finalice este quinto ciclo…
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domingo, 13 de octubre de 2013

Kintsugi






”Cuando los japoneses restauran una pieza que se ha roto, agrandan la fractura con oro, ellos tienen la creencia que cuando algo ha sufrido daño tiene una historia, y ésto la hace más hermosa”.

Barbara Bloom

No es suficiente reconocer las incongruencias, hay que hacer un trabajo interior que nos permita celebrarlas.
Es necesario tener mirada de artista para que todo aquello que en nosotros está roto, quebrado o defectuoso, nos invite a encontrar belleza en los lugares más insospechados.
 

Kintsugi es el arte tradicional japonés de la restauración, especialmente de piezas rotas de cerámica. En lugar de ocultar los daños, se les da una nueva apariencia y se ofrece una nueva vida a los vasos rotos. Este arte no trata de "arreglar" los defectos, no intenta perfeccionarlos, simplemente vuelve a convertir la pieza rota en algo completo. Celebra la dialéctica de la totalidad y la fragmentación... la idea de que la auténtica belleza está compuesta por ambas.

 Tomado de: https://www.facebook.com/AlquimiaDominicana

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lunes, 11 de febrero de 2013

Wiphala




En el momento de izar la wiphala, todos deben guardar silencio y al terminar alguien debe dar la voz de triunfo y de victoria del JALLALLA QULLANA marka, JALLALLA pusintsuyu ó TAWANTINSUYU

ROJO: representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.

NARANJA: representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.

AMARILLO: representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.

BLANCO: representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnologia, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonia dentro la estructura comunitaria.

VERDE: representa la economia y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, asi mismo la produeción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.

AZUL: representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.

VIOLETA: representa a la política y la ideologia andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del pais.

lunes, 22 de noviembre de 2010

Taiko: Tambores Japoneses




En el libro del psicoterapeuta Robert Lawrence Friedman, "The healing power of the drum", se describen las diversas aplicaciones del uso de tambores (tocados con las manos) como forma de curación.

Como psicoterapeuta especializado en el uso de tambores, Robert Friedman dice haber sido testigo del "poder de los tambores para relajar a las personas tensas, aportar energía a quienes están cansados y sanar a los que están emocionalmente heridos". "También he observado la extraordinaria y consistente capacidad de los tambores para crear estados de euforia, inducir un trance ligero, promover el juego, liberar la ira y promover sentimientos de comunidad y unidad".

  El taiko es un tambor japonés que que es utilizado en la ejecución de varios géneros de música, existen diversos modelos que se diferencian por su tamaño. Ha alcanzado gran popularidad en épocas recientes como el instrumento de percusión central de numerosos conjuntos musicales, el repertorio se basa en música folclórica del pasado. Dicha música taiko es tocada por conjuntos con grandes tambores llamados kumi-daiko. Sus orígenes son un tanto inciertos, aunque se lo puede rastrear hasta los siglos VI y VII, a partir de una figura de arcilla de un músico con tambor. Aunque después tuvo influencias china y coreana, el instrumento y su música permaneció unido a sus raíces auténticamente japonesas. Los tambores taiko durante este período fueron utilizados durante las batallas para intimidar al enemigo y pasar órdenes de comando. El taiko fue posteriormente adoptado para la ejecución de música religiosa budista y shintō. Antiguamente los ejecutantes de taiko eran hombres santos, que solo tocaban en ocasiones especiales y en pequeños grupos, aunque posteriormente también hombres seculares (muy rara vez mujeres) tocaron el taiko en festivales semireligiosos como bon dance.

viernes, 19 de noviembre de 2010

Profecía de los Indios Cree

 

“Sólo cuándo se haya talado el último árbol, solo cuando se haya envenenado el último río, solo cuando se haya pescado el último pez; solo entonces descubrirás que el dinero no es comestible”