jueves, 13 de enero de 2011

El Miedo para La Medicina Tradicional China


 ( MIEDO  Lenine & Julieta Venegas)


tienen miedo del amor y no saber amar


tienen miedo de la sombra y miedo de la luz

tienen miedo de pedir y miedo de callar

miedo que da miedo del miedo que da



tienen miedo de subir y miedo de bajar

tienen miedo de la noche y miedo del azul

tienen miedo de escupir y miedo de aguantar

miedo que da miedo del miedo que da



el miedo es una sombra que el temor no esquiva

el miedo es una trampa que atrapó al amor

el miedo es la palanca que apagó la vida

el miedo es una grieta que agrandó el dolor



têm medo de gente e de solidão

têm medo da vida e medo de morrer

têm medo de ficar, medo de escapulir

medo que dá medo do medo que dá



têm medo de acender e medo de apagar

têm medo de espera e medo de partir

têm medo de correr e medo de cair

medo que dá medo do medo que dá



o medo é uma linha que separa o mundo

o medo é uma casa aonde ninguém vai

o medo é como um laço que se aperta em nós

o medo é uma força que não me deixa andar



tienen miedo de reir y miedo de llorar

tienen miedo de encontrarse y miedo de no ser

tienen miedo de decir y miedo de escuchar

miedo que da miedo del miedo que da



têm medo de parar, medo de avançar

têm medo de amarrar e medo de quebrar

têm medo de exigir e medo de deixar

medo que dá medo do medo que dá



o medo é uma sombra que o temor nao desvia

o medo é uma armadilha que pegou o amor

o medo é uma chave que apagou a vida

o medo é uma brecha que fez crecer a dor



el miedo es una raya que separa el mundo

el miedo es una casa donde nadie va

el miedo es como un lazo que se aprieta en nudo

el miedo es una fuerza que me impide andar



medo de olhar no fundo

medo de dobrar a esquina

medo de ficar no escuro

de passar em branco de cruzar a linha

medo de se achar sozinho

de perder a rédea, a pose e o prumo

medo de pedir arrêgo medo de vagar sem rumo



medo estampado na cara

ou escondido no porâo

medo circulando nas veias

ou em rota de colisâo

medo é de deus ou do demo?

é ordem ou é confusâo?

o medo é medonho

o medo domina

o medo é a medida da indecisâo



medo de fechar a cara medo de encarar

medo de calar a boca medo de escutar

medo de passar a perna medo de cair

medo de fazer de conta medo de iludir



medo de se arrepender

medo de deixar por fazer

medo de se amargurar pelo que nâo se fez

medo de perder a vez

medo de fugir da raia na hora H

medo de morrer na praia depois de beber o mar

medo que dá medo do medo que dá.


Para la Medicina Tradicional China  no existen emociones negativas de por sí, cada una tiene su función para garantizar y favorecer la vida; son las emociones excesivas o crónicamente retenidas las que generan las patologías.




El miedo sea quizás la emoción más antigua, junto con la alegría de estar vivos: Miedo de lo que no se conoce (del lado oscuro de la conciencia), miedo del peligro; es una emoción que nos acerca a todo el mundo animal y, según algunos filosofos, a toda la naturaleza.



El miedo como empuje hacia la auto conservación (reacción ataque-fuga), miedo como sentimiento de “impermanencia”, como dicen los budistas, miedo como inseguridad de uno mismo o de las propias acciones, miedo generado y reforzado por la ignorancia.



Para la Medicina Tradicional China, la emoción del miedo está relacionada con los riñones, órgano que rige la vitalidad, en donde reside la energía esencial del ser humano, y también fuente originaria del agua y del fuego, que en el ámbito fisiológico se manifiestan con el metabolismo de los líquidos y la producción del calor orgánico.



Agua y fuego juntos pueden producir la vida, pero también destruirla; pueden regenerarse recíprocamente o agotarse, y el límite es a menudo muy sutil; así se comprende que los riñones sean la sede del miedo pero también de la voluntad, entendida principalmente como ganas de vivir, como la capacidad de realizar los impulsos y las elecciones dictadas por el corazón (como huésped de las instancias psíquicas más elevadas de la conciencia y la autorrealización).



Las oscilaciones de estos aspectos (agua y fuego, miedo y voluntad), crean el movimiento de la vida, y cuando se rompen las conexiones vitales entre estos dos polos, se crean las patologías ligadas al miedo.



”El miedo es la ruptura de las comunicaciones beneficiosas entre alto y bajo, los espíritus del corazón, no disfrutando más del soporte de las esencias de los riñones, se turban, se agitan, provocando palpitaciones. Las esencias, privadas del dinamismo, no se elevan más, no se retienen y se vacían los bajos. Las esencias abajo y las exhalaciones arriba bloqueados, eh aquí el miedo agitado, la fuga desesperada, la locura permanente.” Padre Larre



La falta de adherencia al propio proyecto de vida, a la propia autenticidad y el insuficiente desarrollo de las potencialidades intrínsecas, puede generar un estado crónico de miedo que auto alimentándose, puede arrojarnos a la oscuridad. He aquí que en el cuerpo los hombros se contraen y se alzan, el corazón late fuerte, hay una sensación de parálisis, de congelamiento que a menudo se traduce en una imposibilidad de afrontar la propia vida.



Quizás desde hace tiempo hemos olvidado el objeto de muestro miedo, pero tenemos en el cuerpo, en sus tensiones y en sus alteraciones funcionales el recuerdo de aquel momento o de aquel estado. Esta situación inconsciente y latente, en particulares condiciones, puede generar una reacción con las mismas características.



¿Qué instrumentos propone la Medicina Tradicional China? Más allá de la acupuntura, la herboristería y la alimentación, los masajes y los ejercicios permiten crear una práctica enraizada en la vida cotidiana, que previene y cura los desequilibrios de las emociones. En particular, la práctica constante de los ejercicios energéticos (Qigong, Taichi...) permiten equilibrar el cuerpo y la mente de manera armónica, calmar el espíritu y concentrar el pensamiento, favoreciendo de esta manera la regulación de las emociones.



Se trata literalmente de llevar la luz en profundidad, para aclarar e iluminar lo interno, para restituir la trasparencia al agua.

... en el fondo, el miedo de la oscuridad pasa encendiendo la luz.

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