lunes, 20 de mayo de 2013

DANZANDO


GENTE FELIZ BAILANDO EN EL PLANETA TIERRA, Happy People Dancing on Plane


 “Mi mensaje central es que todo ser humano está obligado,
en la medida de sus posibilidades,
a demostrar a sus semejantes que estar vivo es
una experiencia maravillosa”

Match Hunter Adams.

(Creador de la risoterapia)

 Para el ser humano la danza ha sido desde el principio de los tiempos un modo de comunicación con los “espíritus”, una manera de sincronizarse con la energía universal, de conectar con nuestro mundo interno incluida su parte divina que constituye nuestro poder personal.  

la sociedad actual y sus exigencias propicia que vivamos desconectados de nuestro cuerpo y entreguemos nuestro poder a la cabeza, a lo mental  que nos vuelve presos de nuestros egos, lo cual precisa de una gran cantidad de energía ya que la mente intenta “ tener todo bajo control”.
Todos y cada uno de los seres de este planeta  tenemos el don de movernos según nos dicta la música de nuestra alma y todo don ha de ser usado. Si observamos a un animal sano moverse nos damos cuenta de que para él es un disfrute, hay alegría en sus movimientos, la energía se despierta y se despliega y esto trae consigo un sentido del propio poder.
 El cuerpo es el templo de nuestro alma, es un don preciado, nuestro vehículo en este mundo y el receptáculo de nuestro Ser. Un cuerpo que se libera de sus lastres y que accede al movimiento auténtico, al movimiento que le pertenece por derecho de nacimiento, realiza siempre una bella danza y es siempre apreciado como algo de gran belleza pues lo que se adivina al verlo danzar es el alma que lo habita y que se expresa a través de él. Esto es lo que nos cautiva de la danza, el danzante está en comunión con Dios, con la Fuente, con el Ser o como quiera cada uno denominar a la parte más auténtica de cada persona, la parte que es más real.

El lenguaje de la danza no es un leguaje que pase por el intelecto, nace directamente en el corazón y esto es lo que convierte a la danza en un medio valioso para conectar con nosotros mismos sin que la “mente pequeña” nos boicotee con críticas, propias o ajenas; con juicios sin sentido y demás armamento pesado.

Cuando uno conecta con su cuerpo y con la música o cualquier sonido que nos mueva, se produce una experiencia de gozo, de alegría, de libertad, la danza tiene un efecto, no solo lúdico sino  catártico y terapéutico sin ninguna duda.
Existen diferentes danzas a lo largo de todo el mundo y en todas podemos encontrar movimientos parecidos , como si de una memoria única se tratara, y hubiera quedado en cada célula de nuestra alma y nuestro cuerpo para recordarnos de que estamos hechos y sobretodo que hemos venido a este plano a aprender pero también a disfrutar, ser felices
Teresa Delgado © 2012


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jueves, 16 de mayo de 2013

TEMAZCAL



“Agua de vida, purifícame
fuego de amor, quema mi temor
viento del alba, llévame al altar
Madre Tierra, vuelvo a tu lugar
en el temazcal,
en el temazcal”.


Huelli tonantzin, tonantzin
huelli tonanztin, tonantzin
ipalnemohuani noyolo paqui tlazocamati tonanztin
ipalnemohuani noyolo paqui tlazocamati tonanztin
Huelli tonantzin, tonantzin
huelli tonanztin, tonantzin
Saludos a todos.
Malacachcoatl Tenchicahuac.
Inipi
(El Temascal-El Rito de Purificación Lakota)
El rito del Inipi utiliza todos los Poderes del universo: la tierra y las cosas que crecen de la tierra, el agua, el fuego y el aire. Cuando usamos el agua en la choza de sudor, debemos pensar en Wakan Tanka, que siempre está fluyendo, dando Su poder y vida a todo. Incluso debemos ser como el agua, que está más abajo que todas las cosas, y sin embargo es más fuerte que las piedras.. La choza de sudor se hace con doce o dieciséis sauces jóvenes, y éstos también tienen una lección que enseñarnos, pues en el otoño sus hojas mueren y regresan a la tierra, pero en la primavera cobran vida de nuevo. De igual forma, los hombres también mueren pero viven de nuevo en el mundo real de Wakan Tanka, donde sólo existen los espíritus de las cosas. Y esta vida verdadera nosotros podemos conocerla aquí en la tierra si purificamos nuestros cuerpos y mentes y nos acercamos así a Wakan Tanka, que es todo pureza. Los sauces que forman el marco de la choza de sudor se colocan de tal manera que marcan los cuatro cuartos del universo; así, la choza entera es el universo en una imagen, y las gentes de dos pies, de cuatro pies, los alados y todas las cosas del mundo están contenidas dentro de ella, pues todas estas gentes y cosas también deben purificarse antes de enviarle una voz a Wakan Tanka. Las piedras representan a la Abuela Tierra, de quien vienen todos los frutos, y también representan la naturaleza indestructible y eterna de Wakan Tanka. El fuego que se usa para calentar las piedras representa al gran poder de Wakan Tanka, que da vida a todas las cosas. Es un rayo de sol, pues el sol también es Wakan Tanka en cierto aspecto. El fogón redondo al centro de la choza de sudor es el centro del universo, en donde mora Wakan Tanka con Su poder, que es el fuego. Todas estas cosas son wakan para nosotros y deben entenderse profundamente si realmente deseamos purificarnos, pues el poder de una cosa o un acto está en el significado y la comprensión. La choza de sudor siempre se construye con la puerta hacia el este, pues de esta dirección viene la luz de la sabiduría. Aproximadamente diez pasos de la choza, al este, primero construimos un fogón sagrado que se llama Peta-owihankeshni, "fuego sin final" o "fuego eterno", y ahí es donde las piedras son calentadas. Cuando ponemos las piedras y encendemos el fuego, debemos orar:  "Abuelo, Wakan Tanka, Tú eres y siempre has sido. Estoy a punto de hacer Tu voluntad en esta tierra como Tú nos has enseñado. Al poner estas piedras sagradas en los cuatro cuartos entendemos que eres Tú quien está en el centro. ¡Sagradas piedras, ustedes nos están ayudando a hacer la voluntad de Wakan Tanka!  "¡O Wakan Tanka, éste es Tu fuego eterno, que se nos ha dado en esta gran isla! Es Tu voluntad que nosotros construyamos este lugar de una manera sagrada. El fuego eterno siempre arde; a través de él nosotros viviremos de nuevo haciéndonos puros y acercándonos a Tus poderes."  Al hacer el altar central dentro de la choza de sudor, donde después se colocarán las piedras calientes, debemos orar:  "Abuelo y Padre Wakan Tanka, creador de todo lo que es, que siempre has sido, ¡mírame! Y Tú, Abuela y Madre Tierra, Tú eres wakan y tienes oídos sagrados; ¡escúchame! Nosotros hemos venido de Ti, somos parte de Ti, y sabemos que nuestros cuerpos regresarán a Ti en el momento en que nuestros espíritus recorran el gran camino. Al colocar este centro en la tierra, te recuerdo  a Ti, a quien mi cuerpo regresará. Pero sobre todo pienso en Wakan Tanka, con quien nuestros espíritus se vuelven uno. Purificándome de esta manera, yo deseo hacerme digno de Ti, Wakan Tanka, para que mi gente pueda vivir." Se hace un agujero redondo al centro de la choza de sudor. Con la tierra que se saca de éste se hace un camino sagrado que conduce hacia afuera de la choza al este. Al final de este camino se hace un pequeño montón de tierra. Al hacer esto nosotros oramos:  "En Ti, Abuela Tierra, yo construiré el camino sagrado de la vida. Al purificarnos para la gente, nosotros recorreremos este camino con pasos firmes, pues es el camino que lleva a Wakan Tanka. En este camino hay cuatro pasos que son sagrados. Que mi gente recorra este camino. ¡Que seamos puros! ¡Que vivamos de nuevo! "Abuelo Wakan Tanka, nosotros hemos aprendido Tu voluntad y conocemos los pasos sagrados que debemos dar. Con la ayuda de todas las cosas y todos los seres, estamos a punto de enviarte nuestra voz. ¡Sé misericordioso con nosotros! ¡Ayúdanos! Yo me coloco en este camino sagrado y te envío mi voz a través de los cuatro Poderes, que sabemos que son un solo Poder. ¡Ayúdame en todo esto! ¡O Abuelo Wakan Tanka, sé misericordioso con nosotros! ¡Ayuda a mi gente y a todas las cosas a vivir de una manera sagrada que te agrada a Ti! ¡Ayúdanos, Wakan Tanka, a vivir de nuevo!"  Todos los que serán purificados entran en la choza, el líder primero, y conforme cada uno se inclina para entrar, reza:  "¡Hi ho! ¡Hi ho! ¡Pilamaya! (Gracias). Al inclinarme para entrar en esta choza, yo estoy recordando que soy nada comparado contigo, Wakan Tanka, que lo eres todo. Eres Tú quien nos ha puesto en esta isla. Nosotros somos los últimos en ser creados por Ti, que eres el primero y siempre lo has sido. ¡Ayúdame a volverme puro, antes de enviarte mi voz! ¡Ayúdanos en todo lo que estamos a punto de hacer!" Durante el curso del Inipi, la puerta se abrirá cuatro veces, permitiendo entrar la luz. Esto es para recordarnos las cuatro edades, y cómo a través de la bondad de Wakan Tanka hemos recibido la Luz en cada una de estas edades. El hombre sentado al oeste ahora le envía una voz a Wakan Tanka de esta manera: "¡Hee-ay-hay-ee-ee! (Esto lo decimos cuatro veces siempre que necesitamos ayuda, o estamos desesperados, ¿y acaso no estamos ahora en la oscuridad y en necesidad de la Luz?) ¡Estoy enviando una voz! (cuatro veces) ¡Escúchame! (cuatro veces) Wakan Tanka, Abuelo, Tú eres el primero y siempre lo has sido. Tú nos has traído a esta gran isla, y aquí nuestra gente desea vivir de una manera sagrada. Enséñanos a conocer y ver todos los poderes del universo, y danos la sabiduría para entender que ellos realmente son un solo Poder. ¡Que nuestra gente siempre te envíe su voz mientras recorren el camino sagrado de la vida! "O Piedras antiguas, ahora ustedes están aquí con nosotros. Wakan Tanka ha creado la Tierra y las ha colocado junto a Ella. ¡En ustedes caminarán las generaciones y sus pasos no vacilarán! O Piedras, ustedes no tienen ni ojos, ni boca, ni miembros. Ustedes no se mueven, pero al recibir su respiración sagrada (el vapor), nuestra gente tendrá resistencia al recorrer el camino de la vida. Su respiración es la respiración misma de la vida. "Hay un Ser Alado, allí donde el sol baja para descansar, que controla esas aguas a las que todos los seres vivientes deben sus vidas. ¡Que usemos estas aguas aquí de una manera sagrada! "Ustedes, las personas que siempre están de pie, y quienes atraviesan la tierra y alcanzan los cielos, ustedes, gente árbol, son muchos, pero uno de ustedes ha sido elegido especialmente para sostener esta choza sagrada de purificación. Ustedes los árboles son los protectores de los alados, pues en ustedes ellos construyen sus chozas y crían a sus familias; y mucha gente se cobija bajo ustedes. ¡Que todas estas gentes y todas sus generaciones caminen juntos como parientes! "A cada cosa terrenal, O Wakan Tanka, Tú le has dado un poder, y puesto que el fuego es la más poderosa de Tus creaciones, pues consume a todas las otras cosas, nosotros lo ponemos aquí en nuestro centro, y cuando lo vemos y pensamos en él, realmente Te recordamos. ¡Que este fuego sagrado siempre esté en nuestro centro! ¡Ayúdanos en lo que estamos a punto de hacer!" El líder ahora rocía agua en las piedras, una vez para nuestro Abuelo, Tunkashila, una vez para nuestro Padre, Ate, una vez para nuestra Abuela, Unchi, una vez para nuestra Madre, Ina, la Tierra, y luego una vez para la sagrada pipa. Esto se hace con un ramo de salvia o de pasto dulce, para que el vapor sea fragante.  Hace mucho calor ahora en la choza, pero es bueno sentir las cualidades purificadoras del fuego, el aire y el agua, y oler la fragancia de la salvia sagrada. Después de que estos poderes han trabajado bien en nosotros, la puerta de la choza se abre, recordándonos la primera edad en la que recibimos la Luz de Wakan Tanka. El ayudante trae agua y se fuma la pipa.  La puerta de la choza se cierra, encontrándonos en la oscuridad una segunda vez. La persona al norte ahora reza:  "¡Mira, O Águila Calva, allí donde el gigante Waziya tiene su choza! Wakan Tanka te ha puesto allí para controlar ese Camino. Estás ahí como guardián de la salud de la gente, para que ellos puedan vivir. ¡Ayúdanos con tu viento de limpieza! Que nos vuelva puros para que podamos recorrer el camino sagrado de una manera sagrada y podamos agradar a Wakan Tanka.  "¡O Abuelo Wakan Tanka, Tú estás por encima de todo! Eres Tú quien ha puesto una piedra sagrada en la tierra, y que ahora está en el centro de nuestro aro. Tú también nos has dado el fuego, y allí en el lugar donde el sol se pone, le has dado poder a Wakinyan, quien controla las aguas y cuida la pipa más sagrada. Tú has puesto a un ser alado en el lugar donde el sol nace, y que nos da sabiduría. Y también has puesto un ser alado en el lugar hacia el que siempre encaramos; él es la fuente de vida, y él nos guía por el sagrado camino rojo. Todos estos poderes son Tu poder, y ellos realmente son uno solo. Ellos están ahora aquí dentro de esta choza.  "O Wakan Tanka, Abuelo, sobre todo, es Tu voluntad lo que estamos haciendo aquí. A través de ese Poder que viene del lugar donde el gigante Waziya vive, nos estamos volviendo ahora tan puros y tan blancos como la nieve nueva. Sabemos que ahora estamos en la oscuridad, pero pronto vendrá la Luz. Cuando salgamos que esta choza, que dejemos atrás todos los pensamientos impuros, toda la ignorancia.. ¡Que seamos como niños recién nacidos! ¡Que vivamos de nuevo, O Wakan Tanka!"  Se pone agua de nuevo en las piedras, y la puerta de la choza pronto se abre por segunda vez, representando la llegada del Poder purificador del Norte, y también vemos la luz que destruye la oscuridad, así como la sabiduría ahuyenta la ignorancia. Se pasa agua de nuevo alrededor y se fuma la pipa. La puerta se cierra y el hombre sentado al este ahora envía su voz de esta manera:  "O Gran Espíritu, Wakan Tanka, acabo de ver el día, la Luz de la vida. Allí donde el sol nace, Tú le has dado el poder de la sabiduría a la Estrella de la Mañana. El alado que cuida este camino es de aliento largo, y con los dos días sagrados que Tú, Wakan Tanka, le has dado, él ha cuidado el camino de la gente. Tú que controlas el camino donde el sol nace, ¡míranos con tus días rojo y azul, y ayúdanos a enviarle nuestras voces a Wakan Tanka! ¡Tú que tienes sabiduría, danos algo de ella, para que nuestros corazones puedan iluminarse y que nosotros podamos conocer todo lo que es sagrado!  "O Estrella de la Mañana, allí en el lugar donde el sol nace, Tú que tienes la sabiduría que buscamos, ayúdanos a limpiarnos y a toda la gente, para que nuestras generaciones venideras tengan Luz al recorrer el camino sagrado. Tú guías al alba mientras avanza, y también al día que le sigue con su Luz, que es sabiduría. ¡Esto lo haces para nosotros y para todas las gentes del mundo, para que ellos puedan ver claramente al recorrer el camino wakan, para que ellos puedan conocer todo lo que es sagrado, y para que ellos puedan incrementarse de una manera sagrada!" Se vierte agua de nuevo en las piedras y cantamos un canto sagrado. En poco tiempo, cuando el calor ha trabajado a través de nosotros, la puerta se abre por tercera vez y la luz del este entra hacia nosotros. La pipa se fuma de nuevo. Es el hombre en el sur el que ahora envía su voz:  "¡Abuelo, Wakan Tanka, míranos! Tú has puesto un gran Poder allí donde nosotros siempre encaramos, y de esta dirección muchas generaciones han surgido y han regresado. Hay un ser alado en esta dirección que cuida el sagrado camino rojo, del que las generaciones han surgido. ¡La generación que está aquí hoy desea limpiarse y purificarse, para que pueda vivir de nuevo!  "Quemaremos pasto dulce como ofrenda a Wakan Tanka, y la fragancia de esta voluntad se esparcirá por todo el cielo y la tierra. Hará que la gente de cuatro pies, los alados, las gentes de las estrellas y todas las cosas sean parientes. De Ti, Abuela Tierra, que eres humilde y que nos apoyas como una madre, esta fragancia surgirá. ¡Que su poder se sienta por todo el universo y purifique los pies y las manos de la gente de dos pies, para que ellos puedan seguir adelante en la tierra sagrada y puedan elevar sus cabezas hacia Wakan Tanka!"  Toda el agua que queda se vierte ahora en las piedras, que todavía están muy calientes. Y conforme se eleva el vapor y lo penetra todo, cantamos una canción sagrada. Pronto el líder del Inipi dice:  El ayudante pronto abrirá la puerta por última vez y cuando se abra veremos la Luz. Pues es el deseo de Wakan Tanka que la Luz entre en la oscuridad, para que no sólo podamos ver con nuestros dos ojos, sino con el ojo del corazón, Chante Ishta, con el cual vemos y conocemos todo lo que es verdad y bueno. ¡Damos gracias al ayudante, que sus generaciones sean bendecidas! ¡Está bien! ¡Ha terminado! ¡Hetchetu welo! Al abrirse la puerta de la choza, todos los hombres gritan: "¡Hi ho! ¡Hi ho! ¡Pilamaya!" (Gracias). Y todos están felices, porque han salido de la oscuridad y ahora están viviendo en la Luz. El ayudante trae entonces un carbón vivo del fuego sagrado, y lo coloca justo afuera de la puerta de la choza, en el camino sagrado. Mientras quema pasto dulce en el carbón, dice:  "Ésta es la fragancia de Wakan Tanka. ¡A través de ésta, la gente de dos pies, la gente de cuatro pies, los alados y todas las gentes del universo estarán contentas y se regocijarán!  "Éste es el fuego que ayudará a las generaciones venideras, si lo usan de una manera sagrada. Pero si no lo usan bien, el fuego tendrá el poder de hacerles gran daño."  El líder purifica sus manos y pies con el humo y, elevando sus manos al cielo, reza:  "¡Hi ho! ¡Hi ho! (Cuatro veces) Wakan Tanka, hoy Tú has sido bueno con nosotros y por eso te damos las gracias. Ahora coloco mis pies en la Tierra. Con gran alegría camino sobre la Tierra sagrada, nuestra Madre. ¡Que las generaciones venideras también caminen de esta manera sagrada!" Moviéndose en círculo en el sentido del movimiento del sol, todos los hombres salen ahora de la choza de sudor, también purifican sus manos y pies, y le rezan a Wakan Tanka como su líder lo ha hecho.  Este rito tan sagrado ha terminado ahora, y quienes han participado son como hombres vueltos a nacer, y han hecho mucho bien no sólo para ellos mismos, sino para toda la nación.  Cuando salimos de la choza de sudor, somos como las almas que se guardan y que regresan a Wakan Tanka después de ser purificadas; porque nosotros también dejamos atrás en la choza del Inipi todo lo que es impuro, para que podamos vivir como lo desea el Gran Espíritu, y que podamos conocer algo de ese mundo real del Espíritu, que está atrás de éste. Tomado de The Sacred Pipe. Black Elk´s Account of the Seven Rites of the Oglala Sioux, registrado y editado por Joseph Epes Brown. (Traducción de Cheryl Harleston)
Ceremonia del Temascal
 El temascal es una antiquisima tradicion indígena de America. Se trata de una pequeña cupula hecha con palos de avellano doblados y cubierta con mantas o cobijas de modo que en su interior se crea un espacio cicular perfectamente sellado del exterior excepto por la puerta que tambien se puede tapar. En el centro del recinto existe un agujero donde se situarán las piedras que previamente se encuentran en las llamas en el fuego ceremonial en el exterior del temascal, hasta alcanzar casi la incandescencia. Una vez reunido el grupo dentro del temascal, por la puerta de tela se introducen las piedras al rojo vivo con una pala y se situan en el centro del temascal. Se cierra todo y se echa agua sobre las piedras, creandose unas intensas nubes de vapor de agua que convierten el lugar en un autentico reto de superacion de umbrales de calor y de sudor. Se entonan cantos, se habla, se da la palabra y se van introduciendo piedras, echando agua y hierbas aromaticas y cada vez mas calor hasta superar el sofoco rindiendose. Generalmente se hacen CUATRO PUERTAS, lo que significa que al final de cada puerta se abre el temascal dejando entrar el frescor de fuera para continuar con el proceso por tres veces. La catarsis producida es real y tangible y es una limpieza del aura, transformacion total de la propia energia, purificacion y toma de contacto con el grupo entregándose a la situacion. Hombres y mujeres occidentales se adptan con facilidad a esta sauna india creando verdadera devocion por este magico y transformador catalizador de energias, este ancestral conocimiento. Siempre se precisa la sabia direccion de una persona experimentada.  Pero además el Temascal está hecho a semejanza del vientre de la mujer, es el mismo vientre de la madre Tierra, al cual entramos desnudos y salimos purificados.

BENEFICIOS
La Cabaña de Sudor es una terapia poderosa para el tratamiento de muchas enfermedades y dolencias, sean ellas agudas y/o crónicas. Los beneficios físicos que la cabaña ofrece se encuentran en problemas reumáticos, prostáticos, artritis, hepáticos, problemas digestivos, circulatorios, problemas pulmonares, bronquitis y trastornos glandulares como la tiroides. Por sus características curativas es el método más eficaz para estimular todos los órganos internos, limpiando nuestro cuerpo, sudando grandes cantidades de toxinas acumuladas por medicamentos y/o provenientes de la propia alimentación debido que actualmente enfrentamos muchos problemas de contaminación. Ayuda a la eliminación de la gordura, por medio del sudor, en consecuencia ayuda a los tratamientos de obesidad y envejecimiento prematuro de la piel.. Elimina el cansancio crónico físico y mental, problemas de mal digestión, presión de vientre, descongestiona el sistema linfático y produce notable mejoría en la calidad de vida de las personas que sufren de diabetes e hipertensión.
1. RELAJAMIENTO TOTAL DEL SISTEMA MUSCULAR La Cabaña de Sudor apoya al relajamiento del sistema muscular, como por ejemplo: alivio de contracciones musculares (encogimiento de un músculo), dolores de espalda (desde los hombros hasta la base de la cadera), dolores de rodillas y tobillos, entre otros, gracias a los efectos de la temperatura y los aceites volátiles de las plantas que se usan.
2. MEJORAMIENTO DEL SISTEMA CIRCULATORIO Por medio de la temperatura alta y la ebullición de agua fresca, se logra un alto grado de movimiento en el sistema circulatorio, ayudando a corregir problemas de varices, úlceras varicosas, adormecimientos de manos y pies, presión alta o baja, y otros problemas circulatorios.
3. MEJORAMIENTO DEL SISTEMA INMUNOLOGICO Aumenta la producción de Leucocitos (glóbulos blancos) del cuerpo. Se ha observado que personas que toman estos baños de sudor y que padecen de enfermedades crónicas o recurrentes, disminuyen sus enfermedades, o bien, si se enferman se recuperan fácilmente.
4. DESINTOXICACIÓN DEL CUERPO En la Cabaña de Sudor, una persona puede desintoxicar todo lo necesario para depurar su cuerpo vía sudor: ácido úrico, problemas de piel (barros y espinillas), quemar grasas e impurezas de la piel, curar artritis, entre otros. Además al sudar, se apoya al buen funcionamiento del riñón. Se estima que en una hora, un adulto normal pierde 1 litro de sudor, que equivale a un kilo de toxinas.
5. SISTEMA DERMATOLÓGICO La piel actúa como un mecanismo regulador de temperatura interna del organismo. Las temperaturas superan, en algunos casos los 50 °C, en el cuerpo existe un mecanismo de autoregulación interna que nos permite sobrepasar los 38°C. En muchos casos, principalmente en personas que viven en ambientes con mucha polución donde los poros los tienen obstruidos, con estas altas temperaturas en la Cabaña de Sudor estos poros son reactivados. Estimula la regeneración de la piel. Facilita la formación del manto ácido, vital para la protección de infecciones cutáneas.
6. APARATO RESPIRATORIO Limpia y descongestiona los canales nasales y paranasales, los baños de vapor son utilizados para el tratamiento de gripes, bronquitis, asmas, y sinusitis. Por efecto del calor se da la inhalo terapia, que acontece con el vapor de agua sumado al humo de las flores curativas depositadas en las piedras durante la ceremonia y produce automáticamente la desobstrucción de las vías respiratorias. Activa también la irrigación de una forma impresionante, llegando a 7 veces más de las condiciones normales. Hay aumento de los flujos sanguíneos que sumado a la expansión de los pulmones, los bronquios facilitan la expulsión de las toxinas acumuladas. Es posible aliviar casos de sinusitis, catarro, asma, bronquitis, enfisemas, y demás problemas de orden pulmonar.
7. SISTEMA NERVIOSO En la Cabaña de Sudor, se produce un efecto relajante y estimula el organismo, para tratar problemas como el stress, insomnio, tensión nerviosa y mejora el proceso mental sin producir reacciones adversas, estimula el sistema hormonal, funciona como una limpieza sanguínea eliminando las toxinas e impurezas a través del sudor, automatizando el sistema nervioso y estimulando las glándulas sudoríparas, auxiliando también, de manera natural las deficiencias cardiovasculares. Actúa a nivel psicológico, permitiendo una mejor comprensión de sus cuestionamientos emocionales y problemas personales.
8. PARTO Y POST-PARTO En diversos lugares antiguamente la Cabaña de Sudor fue utilizada para este fin. Las parteras tradicionales la usaban como medida preventiva, curativa durante el parto, la parturienta es bañada con plantas medicinales. En la cabaña, la vulva de la vagina se expande, facilitando el trabajo de parto. Después del parto, se utilizan varios baños con hierbas medicinales que son realizados para que todo lo que se había expandido retorne a su posición original. Esta técnica puede ser utilizada para mujeres con problemas de infertilidad, menstruación, cólicos, estimula la producción de leche materna y evita intervenciones quirúrgicas en los ovarios y en las diferentes partes del cuerpo.
Fuente original: www.revista.serindigena.cl                      
www.helocentro.net

El temazcal, rito ancestral

Por: Por Suha Bujdud León Dudas, mitos e interrogantes rondan sobre lo que es verdaderamente un temazcal, actualmente se han mencionado ideas o nociones negativas sobre lo que es en sí este ritual prehispánico; por otro lado, también se han tenido afirmaciones positivas y hasta milagrosas.
¿Pero cuál es la verdad? La verdad es que los antepasados, indígenas nativos americanos en los tiempos en que no había fronteras, celebraban el temazcal como un ritual de purificación, cuya antigüedad se pierde en el tiempo, encontrando sus vestigios más antiguos en las zonas arqueológicas de Palenque en México y Piedras Negras en Guatemala.
El temazcal es una cabaña de forma redonda, construida con 16 ramas verticales, preferentemente de sauce blanco, ya que es flexible y libera sustancias relajantes que se amarran formando dos cruces de cuatro direcciones iguales, representantes de los 16 espíritus sagrados de la tradición lakota. Las cuatro filas de ramas que envuelven la cabaña simbolizan a los cuatro mundos, el mineral, el vegetal, el animal y el humano; a su vez el mundo físico, mental, espiritual y sagrado.
La última vara que se entrelaza en el techo con las 16 ramas verticales, forma una estrella de ocho puntas representando a los planetas y al universo. De esta manera, el temazcal representa a toda la creación y al vientre sagrado de nuestra Madre Tierra. La estructura de ramas ya construida se cubre con mantas o pieles, varas u hojas, aunque también los hay hechos de barro.
Dentro del temazcal hay un agujero por así decirlo, que representa el ombligo de la Madre Tierra, en el cual se depositan piedras porosas, generalmente volcánicas calentadas al rojo vivo a las cuales la persona que guía el temazcal vierte agua o infusiones de hierbas medicinales sobre ellas, produciendo abundante vapor provocando la sudoración, teniendo por objetivo limpiar el cuerpo y alma de los presentes.
El protocolo
Todo comienza por calentar las piedras también llamadas “abuelitas” a manos del Hombre Fuego, quien es el encargado de prender el fuego sagrado, colocando cuatro troncos de Este a Oeste, que representan el plano físico y sobre ellos cuatro troncos de Norte a Sur que representan el plano espiritual, luego se colocan las piedras de manera estratégica y sagrada.
Las mujeres entran antes que los hombres, ambos son “limpiados” uno por uno con humo de copal, antes de entrar al área donde se encuentra el temazcal, posteriormente, se coge un poco de tabaco o ramas de árboles y se ofrecen a los cuatro puntos cardinales, donde también se encuentran los cuatro elementos y los cuatro guardianes, ésta se deposita finalmente en el fuego sagrado donde se calentaron las piedras o “abuelitas”.
Cada persona en la puerta de la cabaña pide permiso para entrar, mencionando “con todas mis relaciones”, ya que la persona entra con todo lo que la relaciona dentro y fuera del temazcal.
Dentro todos los participantes, se da comienzo a la ceremonia de purificación, dando la bienvenida a las primeras piedras calentadas al rojo vivo, saludándolas respetuosamente, pidiendo al fuego que limpie y sane cuerpo y alma, el guía esparce sobre ellas la medicina; es decir, plantas aromáticas y medicinales, entonces entra el agua, se saluda a las piedras nuevamente, se cierra la puerta y comienza la ceremonia, en la cual empiezan los cánticos de veneración y respeto a Dios, a los cuatro elementos tierra, agua, aire y fuego, a la flora, fauna, en sí a la naturaleza, a nuestra Madre Tierra.
Rezos, oraciones de agradecimiento y plegarias por la salud propia y de seres queridos. El agua toca las piedras y el ambiente se convierte en una nube de vapor en medio de una oscuridad absoluta, empieza la sudoración y con ella la liberación de toxinas tanto físicas como mentales y espirituales.
Se realizan cuatro rondas, abriendo la puerta cuatro veces para introducir más piedras. En cada una se invoca una dirección: la primera es al Oeste, donde se recibe la guía y consejo del oso, quien transmite la paciencia. En la segunda puerta al Norte se recibe la fuerza y sabiduría del búfalo. En la tercera puerta al Este, se recibe la claridad, luz y sabiduría del águila. En la cuarta y última al Sur se recibe el discernimiento del lobo o coyote.
Desde ahí las personas salen ya purificadas, aliviadas y limpias, para salir se hace de la misma manera en la que se entró, pidiendo permiso y brindando una ofrenda al fuego sagrado, posteriormente, agua fresca espera a las personas para ser vertidas sobre su cabeza y cuerpo para regular la temperatura, llevando a cabo el conocido “lavado de sangre”. Al final, la persona queda limpia por dentro y por fuera, como recién salida del vientre de la madre.
cultura enterrada
Como toda leyenda, cuento o fábula ancestral, transmitida de forma oral, de generación en generación, cuando los continentes eran uno solo, todos los hombres eran una gran unidad, posteriormente vino la separación geográfica, unas tribus se dirigieron hacia el Norte, otras al Sur, otras permanecieron, otras no.
Después vino el suceso conocido como “la Conquista”, con la que las tradiciones y cultura fueron acalladas y adormecidas, tradiciones que en estos tiempos parecen resurgir y ser transmitidas de nuevo, de boca en boca, así como antes.
Beneficios a la salud
El temazcal actúa depurando las vías respiratorias y el aparato digestivo, tonifica el sistema nervioso y ayuda en problemas óseos y musculares a través del calor y las propiedades curativas de las diversas plantas medicinales utilizadas.
Por otro lado, la relajación que genera invita a la introspección y reflexión, esto por mencionar algunas de las numerosas aportaciones que este rito sagrado ofrece al cuerpo, mente y espíritu. Por lo cual, personas expertas en el tema no consideran apropiado el cobrar por experimentar un temazcal, siendo un hábito de nuestra cultura que nos vincula y relaciona con muchas otras. Subrayando que la salud física, mental y espiritual no tiene precio ni se vende.
Instrumentos sagrados
Dentro del temazcal se utilizan varias herramientas de carácter espiritual
como las siguientes:



  • Cuernos de venado: este bello animal es considerado un dios por numerosas tribus de indígenas, por lo que por respeto y veneración a ellos se utiliza su cornamenta para depositar las piedras calientes o “abuelitas” lo más limpias posible al ombligo del temazcal.
  • Copal: con el humo que despide al prenderlo, se limpia la energía y el lugar, además de tener carácter medicinal como la salvia.
  • Sonajas: ahuyentan los malos espíritu.
  • Tambor: su vibración se recibe en el plexo solar (área abdominal), despertando la energía.
  • Elementos



  • En el temazcal se reúnen los cuatro elementos: tierra, aire, agua y fuego, siendo el humano el quinto elemento.
  • Soneto



  • Las canciones también forman parte del ritual, cualquier persona puede aportar coplas o letras de acuerdo a la ocasión.
  • Una de las más entonadas por los presentes al culto es la siguiente:


  • Huelli tonantzin, tonantzin
    huelli tonanztin, tonantzin
    ipalnemohuani noyolo paqui tlazocamati tonanztin
    ipalnemohuani noyolo paqui tlazocamati tonanztin
    Huelli tonantzin, tonantzin
    huelli tonanztin, tonantzin
    Saludos a todos.
    Malacachcoatl Tenchicahuac.

    “Agua de vida, purifícame
    fuego de amor, quema mi temor
    viento del alba, llévame al altar
    Madre Tierra, vuelvo a tu lugar
    en el temazcal,
    en el temazcal”.



     



    FUENTE: Temazcal de El Pueblito, Durango.
    ¿Quién puede entrar?
    Toda persona que quiera purificarse, tanto física como mental y espiritualmente, mujeres embarazadas y niños también pueden entrar, hay pequeños desde tres años que gustan de esta práctica de sudación
    Es necesario tener una intención positiva, así como ropa cómoda, las mujeres falda larga de preferencia y una playera cómoda, los hombres con un pantalón corto o largo, tomando en cuenta que el atuendo acabará mojado y se estará sentado en contacto natural con la tierra



    Teresa Delgado © 2012


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    martes, 14 de mayo de 2013

    Mensaje de Lobo Negro




    Dedica tu tiempo, tu yo espiritual a los demás.
    Ayuda a abrir puertas,
    aminora tu paso junto a los ancianos,
    lee historias a los niños.
    Da lo mejor que haya en ti.
    Comparte tus sonrisas.
    Comparte tu alegría
    y haz lo mismo con tu tristeza.
    Sirve a los demás y te servirás a ti mismo.
    Eso es la integridad.

    Lobo Negro




    sábado, 11 de mayo de 2013

    AURASOMA



    “La mejor guía está en tu interior”.
    Vicky Wall. Estas dos breves frases identifican perfectamente la filosofía de  Aura–Soma, que reconoce y respeta la sabiduría innata en todos nosotros que nos permite indagar  en quiénes somos y que necesitamos, según nos sintamos atraídos hacia  ciertos colores.
    "Recuerda y fortalece tu “Luz” interior"


    Vicky Wall fué una farmacéutica profesional y terapeuta con más de cuarenta años de práctica, que dedicó su vida al espíritu y al servicio de los demás. Aura-Soma le fué revelada como una visión recurrente de oleadas de color que ella consiguió sintetizar.
    Cuando Aura-Soma nació, nadie, incluyendo a Vicky, sabía para que servía. Aura-Soma es información de color que se ha dado al Mundo para el momento actual.
    En los años transcurridos desde su nacimiento,  Aura-Soma ha demostrado ser mucho más, que un sencillos aceites de belleza. Forman parte de un sistema vivo, en evolución, que ayuda a abrir puertas hacia la total consciencia de quiénes somos.
    Terapia de Aurasoma es una técnica de sanación holística basada en la escogencia de colores, de acuerdo con dicha terapia ERES LOS COLORES QUE ESCOGES”. 

    Se escogen cuatro frascos de colores de un total posible de 107 frascos.
    Dicha selección genera una interpretación por parte del terapeuta y las recomendaciones correspondientes del tratamiento a seguir. Es una técnica que actúa sobre el aura y los cuerpos sutiles de algún modo y genera una notable mejoría en las relaciones tanto personales como de trabajo, pues produce un cambio de actitud en el consultante a medida que el tratamiento es aplicado por el mismo.

    Usando el poco conocido lenguaje del Color y las energías de los tres Reinos, -las Plantas, los Cristales/Gemas y el Color-, este sistema activa nuestra comprensión y consciencia.
    El uso de estos colores nos permite acceder a nuestros dones, crear mayor consciencia de nuestra belleza natural, y  profundizar en la comprensión espiritual que nos ayudará a satisfacer nuestro potencial.

    Teresa Delgado © 2013



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    miércoles, 8 de mayo de 2013

    Música Sufi para meditación



    Musica meditacion sufi

    Querido Ser Humano: Son infinitas las formas de meditar, tantas como seres haya en este universo. Dicen que ORAR es preguntarle a Dios y MEDITAR esperar su respuesta. No son necesarios sofisticados métodos para recibir, humildemente, lo que nuestro espíritu necesite sino más bien una actitud, aunque la práctica en todas las disciplinas nos lleve a la maestría. Es cierto que, desde el principio, de los tiempos y en todas las culturas, los místicos han encontrado formas de acelerar este proceso de comunión y encuentro con nuestra sabiduría interior que nos permite acceder a las respuestas.  El camino Sufí está formado por una diversidad de técnicas, dirigidas por los maestros, basadas en la meditación, la oración, el ayuno, la música, la danza, la poesía, los cuento que transmiten aquello que es esencial para la apertura del corazón. Así la danza de los Derviches Girovanos, por ejemplo facilita ese éxtasis que permite la comunicación del místico con todo lo que es, existen técnicas de relajación, respiración, determinadas asanas de yoga, música, rezos, danzas, rituales,  mantras etc. cuyo objetivo es acercarnos a ese centro del universo que paradójicamente coincide con el centro de nosotros mismos.
    Es bueno querer saber pero permítete el tiempo necesario para recibir la respuesta a todas tus preguntas, todo lo que se lanza al universo, volverá a tus manos, es bueno que dediques un tiempo a recordarlo y a mantener una actitud adecuada para recibir el regalo de vuelta.
    Ojalá disfrutes de esta música y de la maravilla que eres.
    Te dejo en las manos de Dios.



                                                             Teresa Delgado © 2013



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    sábado, 4 de mayo de 2013

    AMOR de OSHO


    Fotografía tomada de:  http://pinterest.com/pin/160300067959061475/


    El Nuevo Hombre(Mujer) tendrá una desconfianza natural hacia el matrimonio como institución. Una relación hombre-mujer sólo tiene un profundo significado para él cuando es una relación fluida que lleva consigo un realce y un crecimiento mutuos. No tendrá en mucha estima al matrimonio como ceremonia o a los votos de permanencia... que resultan ser altamente impermanentes. El Nuevo Hombre ama el momento y lo vive en su totalidad. El matrimonio no tiene futuro. El amor tiene futuro.

    En el pasado, el amor no era una realidad, el matrimonio era una realidad. En el futuro, el amor va a ser la realidad y el matrimonio se va a volver cada vez más irreal. En el pasado la gente se casaba, y luego poco a poco empezaban a gustarse y a amarse. En el futuro la gente se amará y se gustará, y sólo entonces vivirán juntos...
    El futuro conocerá un tipo diferente de relación, que está basada puramente en el amor y permanece viva sólo mientras permanezca el amor. No hay ningún anhelo por su duración, porque en la vida nada es permanente; sólo las flores de plástico son permanentes. Las rosas verdaderas nacen por la mañana y se van para la noche. Y ésa es su belleza: son hermosas cuando llegan, son hermosas cuando sus pétalos comienzan a marchitarse. Su vida es bella, su nacimiento es bello, su muerta es bella, porque hay vitalidad. Una flor de plástico nunca nace, nunca vive, nunca muere.
    El matrimonio ha sido una flor de plástico en el pasado. La nueva consciencia no puede tenerle respeto al matrimonio. Tendrá que crear un nuevo tipo de intimidad, de amistad, y tendrá que aprender a vivir con el fenómeno impermanente del amor y de todas las cosas.
    Se necesitan agallas para vivir con la impermanencia de la vida, porque cada vez que algo cambia tienes que volver a cambiarte a ti mismo. Uno quiere permanecer fijo: parece más seguro, libre de riesgos. Así es como ha vivido el Viejo Hombre: el Viejo Hombre no era aventurero, lo que más le interesaba era la seguridad.
    El Nuevo Hombre tendrá el espíritu de la aventura. No le interesará la seguridad, le interesará el éxtasis".
    Osho
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    Propiedades del jengibre




    Propiedades del jengibre

    El jengibre es una de las plantas más populares en la medicina tradicional china; además, es un antiinflamatorio natural que ayuda a combatir enfermedades respiratorias, artrosisy problemas digestivos.

    Por su sabor picante y aromático se recomienda consumirlo con moderación y acompañando otros alimentos. Gracias a que es muy rico en aceites esenciales, vitaminas, minerales, antioxidantesy aminoácidos otorga muchos beneficios al cuerpo humano, como los siguientes:

    1. Disminuye los dolores reumáticos y menstruales
    2. Es eficaz contra la gripe y los resfriados, al favorecer la expectoración
    3. Mejora el flujo sanguíneo, por lo que previene las enfermedades cardiovasculares
    4. Elimina el mareo y el vértigo
    5. Es un afrodisíaco natural, al estimular la libido
    6. Es un antidepresivo natural
    7. Combate el envejecimiento prematuro y reduce los niveles de estrés
    8. Disminuye las migrañas al bloquear los efectos de la protasgladina
    9. Previene el cáncer de colon y de ovario
    10. Facilita la digestión

    Para gozar de los beneficios de este tubérculo puedes ingerirlo a través de infusiones, en licuados, jugos, ensaladas, guisados o postres; ya sea en polvo, fresco, disecado, en tabletas o jarabes.
    La única contraindicación que genera su consumo es la elevación de la temperatura corporal, por lo que no se recomienda a pacientes con fiebre. Así que si quieres gozar estos beneficios no dudes incluir el jengibre en tu dieta

    El Significado de los Colores de la Wiphala.

    https://www.facebook.com/intijinti



    El Significado de lso Colores de la Wiphala; Interesante artículo tomado de la página de SOL DEL SUR- https://www.facebook.com/intijinti
                                    Significado de los colores de la Wiphala:

    Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del areo iris blanco (kutukutu), en siete colores del arco iris (kurmi), tomado como referencia por nuestros antepasados, para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas, asi mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica de los andes.

    DONDE Y POR QUE DEBEMOS UTILIZAR LA WIPHALA:

    La wiphala es de propiedad de la nación originaria, es decir de los Qhishwa-Aymaras, Guaranies y de todo el pueblo.

    Es el símbolo de las clases explotadas, oprimidas, humilladas y marginadas, es la representación de las mayorias nacionales.

    Para los aymara-qhishwa, la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino, en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia, la tecnologia y el arte; es también la expresión dealéctica del Pacha-kama y Pacha-mama, es la imagen de organización y armonia de hermandad y reciprocidad en los andes.

    Por eso la wiphala es sagrada, y nos corresponde difundir y defender la imagen, el significado de nuestro emblema, en todo el área andina, tanto en el Ecuador, en el Perú como en Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo, nuestra identidad territorial, nacional y cultural.

    Su manejo y uso debe ser permanenta y consecuente, como en el pasado glorioso de nuestros abuelos y nuestra cultura.

    Debemos utilizar en los actos ceremoniales, en las fiestas, en las marchas, en los juegos y competencias, en actos de conmemoración, en los encuentros de comunidades de ayllus y markas, en los trabajos agrícolas, la wiphala debe estar presente en todo acontecimiento social y cultural, particularmente en las fechas memorables del QULLANA MARKA, y del Tawantinsuyu, como los comunarios vivimos identificados con nuestra esencia cultural. Por lo que la wiphala debe estar flameando en todo lugar y en todo acontecimiento del diario vivir del hombre andino.

    En el momento de izar la wiphala, todos deben guardar silencio y al terminar alguien debe dar la voz de triunfo y de victoria del JALLALLA QULLANA marka, JALLALLA pusintsuyu ó TAWANTINSUYU.

    ROJO; representa al planeta tierra (aka-pacha), es la expresión del hombre andino, en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS.
    NARANJA; representa la sociedad y la cultura, es la expresión de la cultura, también expresa la preservación y procreación de la especie humana, considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación, es la salud y la medicina, la formación y la educación, la práctica cultural de la juventud dinámica.
    AMARILLO; representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha), es la expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi) son las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana.
    BLANCO; representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes, el desarrollo de la ciencia y la tecnologia, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonia dentro la estructura comunitaria.
    VERDE; representa la economia y la producción andina, es el símbolo de las riquezas naturales, de la superficie y el subsuelo, representa, tierra y territorio, asi mismo la produeción agropecuaria, la flora y fauna, los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.
    AZUL; representa al espacio cósmico, al infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra, es la astronomía y la física, la organización socio económica, político y cultural, es la ley de la gravedad, de las dimensiones y fenómenos naturales.
    VIOLETA; representa a la política y la ideologia andina, es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes, el Instrumento del estado, como una instancia superior, lo que es la estructura del poder; las organizaciones, sociales, económicas y culturales y la administración del pueblo y del pais.
    La sagrada Wiphala del Pusinsuyu ó Tawantinsuyu:
    Debemos destacar que la patria ancestral de los Qhishwa-Aymaras cuenta entre sus emblemas más importantes como es la sagrada WIPHALA, compuesto de siete colores del arco iris y las de cuatro colores correspondiente a los cuatro SUYU, y podemos definir desde la óptica andina, los aymara-qhishwa conocemos históricamente a la WIPHALA, como emblema nacional del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu.

    Por eso la WIPHALA es el símbolo de identificación Nacional y Cultural de los Andes Amazónicos, es el emblema de la Nación colectivista y armónico. Es la representación de las actividades diarias del hombre andino en el tiempo y en el espacio.

    Uno de los tantos investigadores de la cultura Aymara-Qhishwa como Carlos Urquizo S. confirma que la WIPHALA fué el emblema Nacional de la civilización andina, antes y durante el periodo de los INKA.

    EXISTENCIA Y USO DE LA WIPHALA:


    Sobre la existencia y el uso de este emblema probablemente Sea desde la misma creación de TIWANAKU hace más de 2000 años.

    De acuerdo a las investigaciones y excavaciones arqueológicas fueron encontradas restos de tejidos en diferentes regiones del Tawantinsuyu (ver fig. abajo), que hoy comprende desde el Ecuador, Perú y Bolivia.

    Entonces se supone que la WIPHALA fué utilizada desde hace muchos siglos, en los trabajos agricolas, en fiestas solemnes, en actos ceremoniales y culturales y en todo acontecimiento social del hombre andino.

    Según Germán Ch. Wanka: fué encontrado un objeto parecido a un estandarte en una tumba, de hace 800 años de antigüedad en la región de Chanqay, situado en la costa central del Perú.

    Un objeto como banderín, denominado Walqanka, anterior a los Inkas, en un gráfico de Ph.Waman Puma de A. del año 1612.

    Una WIPHALA pintada en una roca, que se encuentra en el lugar denominado Wantirani, en Qppakati Provincia Manko Kapajk del Departamento de La Paz. Dos WIPHALAS pintadas en Qiru ó vaso, que se eneuentra en el Museo de Tiwanaku del Departamento de La Paz.

    Así mismo una WIPHALA junto a los tejidos en Koroma, que datan de época precolonial, en la Provincia Quijarro del Departamento de Potosi.

    En 1534 durante la invasion y ocupación de la ciudad de Qusqu hoy Cuzcu, los españoles encontraron la primera resistencia de los qhishwa-ayrnaras y vieron entre la multitud, objetos parecidos a la bandera de franjas y cuadros de siete colores del arco iris. Creemos que con las investigaciones posteriores se podrán conocer más datos sobre la existencia de la WIPHALA.

    Tenemos como tarea, para encontrar mucho más de los que todavia no hemos llegado a saber de las virtudes y conocimientos que tenian nuestros antepasados los AJAYUJS y ACHACHILAS.

    ETIMOLOGIA DE LA PALABRA WIPHALA:

    Probablemente la palabra WIPHALA viene del antiguo idioma (Jhaqi-aru) (idioma del ser humano) posteriormente denominado por el cronista Polo de Ondegardo en 1554 como AYMARA, que se deriva de las palabras jaya-mara (años lejanos ó tiempo inmemorial).

    Entonces deciframos de la siguiente manera, primero (Wiphay) es voz de triunfo, usada hasta hoy en las fiestas solemnes y ena ctos ceremoniales.

    Segundo, el (lapx-lapx) producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra (laphaqi) que se entiende, fluir de un objeto flexible.

    Juntando los dos sonidos (WIPHAY-LAPX) tenemos la WIPHALA, y la (px) se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra.

    FORMAS DE DENOMINACION DE LA WIPHALA:

    Laphaqay, por los Kallawayas en el departamento de La Paz. Laphaqax, en las provincias del departamento del Cuzco. Laphala, en las regiones del departamento de Potosi. Wiphayla, en los valles del departamento de Cochabamba. Wipala, en las regiones del Ecuador.

    FORMAS DE PRONUNCIAMIENTO ESPAÑOLIZADO :

    Huipala: por los monolingües del castellano de barrios residenciales.
    Wifala: por los bilingües castellano Aymara de barrios periféricos.
    Wipala: por los bilingües castellano Qhishwa de zonas periféricas.
    WIPHALA: por los Qhishwa-Aymaras en las comunidades y Ayllus.

    LA WIPHALA EN LAS ACTIVIDADES DEL HOMBRE ANDINO:

    De acuerdo a las costumbres y tradiciones andinas, siempre está izada en todos los acontecimientos sociales y culturales, por ejemplo, en los encuentros de comunarios del Ayllu, en los matrimonios de la comunidad, cuando nace un niño en la comunidad, cuando se realiza el corte de cabello de un niño (bautismo Andino), en los entierros, etc.

    La WIPHALA también flamea en las fiestas solemnes, en los actos ceremoniales de la comunidad, en los actos cívicos de la MARKA (pueblo) en los juegos de WALLUNk'A (columbio) en los juegos de competencia ATIPASINA (ganarse), fechas históricas, en las K'ILLPA (día ceremonial del ganado), en la transmisión de mando de las autoridades en cada periodo.

    También se utiliza en las danzas y bailes, como en la fiesta del ANATA ó PUJLLAY (juego): en los trabajos agrícolas sin ó con yuntas, a través del ayni, la mink'a, el chuqu y la mit'a. Al concluir una obra, una construcción de una vivienda y en todo trabajo comunitario del Ayllu y Marka.


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